形而上學有其思想淵源。漢末，儒家經典要麽繁瑣荒謬，要麽只是壹種預言性的迷信，再也不能作為統治的思想武器。於是壹些思想家突破儒家的局限，兼收並蓄，尤其推崇道家，創造了壹個新的思想體系，即玄學。玄學也有社會原因。魏晉時期，由於封建統治者自相殘殺，壹些士子貴族岌岌可危。他們試圖尋找壹種精神寄托和應對事件的理論，而崇尚形而上的老莊理論恰好契合了他們的需求。於是，他們轉而討論壹些神秘莫測的問題。
形而上學是通過精致的哲學理論形式傳播的。他們討論的中心是建立壹個基於虛無的理想主義體系。如魏晉玄學最早的代表人物言和、王弼都認為“無是天地之本”，被稱為“貴人無派”。在政治思想上，王弼也提出了“名教”來源於“自然”的觀點。明教是指封建社會的政治制度和倫理道德；自然是指玄學中的“道”，即天道、人性。“竹林七賢”之壹嵇康、阮籍認為自然與名教是對立的，主張“名教越多，自然越多”。西晉玄學代表人物向秀、郭象認為現存的“名教”是“自然”的最佳表現，為統治秩序辯護。雖然大家說法不壹，但都在證明“自然可貴”，就是要讓人生態度符合自然原則，就是要符合人性，統治者也要做到“自然無為”。
玄學在認識論和思維方法上主張“得意忘象”，“以象忘言”。王弼根據莊子“魚忘”的說法，提出“言者如此明，得意忘象；大象執著到忘了大象”(《周易簡例》。向明”)，這意味著話是為了向明。如果圖像的意思已經說得很清楚了，妳就可以忘記單詞了。形象是用來保存意義的。如果妳有意義，妳可以忘記它。和過河壹樣，橋是過河的工具。過了河，橋就可以拆了。這種追求玄學的簡單和滿足的方法，與漢儒繁瑣的學風完全不同。所以玄學能在當時社會迅速流行起來。
玄學促成了當時的思想解放，為壹些士子輕視禮儀和人格自由創造了條件。另壹方面，玄學的所作所為也有其不良影響，為壹些不關心社會、無憂無慮空虛、生活腐化、道德墮落的士人提供了擋箭牌。玄學提倡明說，內容都是脫離實際的空洞論調。東晉的談，已經完全變成了口頭上的空談，紙上談兵。執政權貴終日談玄理，不屑於管理政務，這也是導致東晉滅亡的原因之壹，也就是所謂的“空談誤國”。《世說新語》是壹部記錄魏晉談話的書。
玄學雖然在東晉時期尤其興盛，但隨著東晉的滅亡和南朝佛教的興盛，玄學逐漸退出了歷史舞臺。