妳用什麽樣的心態去面對紛擾的世界和高低貴賤的人生？

丹青的手會用畫筆記錄下這朵花的美，詩人會用文字描述這朵花的美，攝影師會用相機拍攝這朵花的魅力。戀人會用鮮花表達愛意，朋友會用鮮花表達友情，孩子會用鮮花表達孝心。心情不好的人看到花會暫時微笑；興高采烈的人會帶著笑容和鮮花合影；自私的人甚至偷花回家。簡而言之，鮮花總是與掌聲、贊美、驚喜和美麗聯系在壹起！然而，再美麗的花也會枯萎！當它枯萎的時候，丹青的手，詩人，攝影師都消失了，所有的人都不屑壹顧。只有“林黛玉”帶著眼淚和悲傷前來探望。其實林黛玉並不是真的對落花感興趣。她真正感興趣的是她自己的失望。她只是借落花來發泄她的失望。落花對她來說只是個工具！如果地裏開的花，甚至還沒落就被農民用鐮刀砍下放在壹邊，等著幹枯當柴燒！這就是壹朵花的命運！盛開時，享受最燦爛的贊美和關懷；落時門庭冷落，連壹個眼神的關註都奢侈。如果花真的像人壹樣有感情，想想前後的不同，壹定氣得惡心不起。細細品味壹朵花的命運，居然如此可憐！風景只那麽有限的幾天，卻是它在寒冷中的生活！第二，壹個人的生活比花好不了多少。讓我們不要只為花感到難過！其實我們每個人的命運都不比花好多少！為什麽這麽說？因為再年輕漂亮的臉，也會有臉衰老的壹天。年輕時的高回頭率只會滋生妳內心的自大。隨著容顏的衰老，已經沒有回頭路，但年輕漂亮時養成的傲氣依然留在心裏，像老鼠壹樣啃噬著妳的心。因為再強壯的身體，也會有衰老的壹天。過去有多少奧運冠軍，現在都去哪了？年輕的時候壹次走三級樓梯，把老人遠遠甩在後面。現在我只能換個角色——看著別的年輕人在我面前“拾級而上”，把自己遠遠甩在後面。因為再輝煌的事業，也有崩塌的壹天。從古至今，有多少人在年輕的時候就在做著他們認為可以流傳千古的事情，但是這些事情又有多少能延續到今天呢？看看秦始皇留下的長城和兵馬俑就知道了。其實他的事業早就崩塌了！因為再頑強的生命，也會有死亡的壹天。自古以來，誕生了無數的人。有多少人還活著？因為再高貴的地位和權利，有時也會失去。從古至今，在位壹段時間的帝王將相都去了哪裏？因為再美好的愛情，再和諧的家庭，再感人的友情，總有壹天都會消亡！在我們生命的盡頭，這壹切都結束了！所以，我們每個人的命運並不比花好多少！3.妳用什麽樣的心態去面對世界不斷的紛擾和遷徙，面對人生的起起落落？既然生活如此無奈，我們是不是註定要以悲觀痛苦的心態去面對包括成功和榮耀在內的壹切？不要！悲觀痛苦的心態是壹種自卑的心態，壹般人都不願意接受，何況聖人。那麽，我們應該用什麽心態去面對生活中的壹切呢？從佛教最精確的角度來聽雲谷禪師對袁了凡的訓誡。雲谷禪師向介紹了壹種心境:賈有言:“我不會寫符號，被鬼神嘲笑。”這裏有壹本秘傳，但我不想看。寫個書法符號，先放下萬源，塵不起。從此念頭不動，下壹個點叫混沌。結果是大筆壹揮，更是欠考慮。這個符號很巧妙。任何壹個祈求上天謀生的人，都必須從欠考慮的地方感受到尊嚴。簡單來說，這種心態叫做“放下壹切，不起壹點灰塵，不去想，不去想”的心態，也就是內心沒有任何情緒或妄想的心態。從字面上看，這種心態可以這麽簡單的引入。因為古人儒釋道修養好，基礎高，所以這麽說就夠了，但對我們今天來說，絕對不能簡單地滑過去。這裏要欣賞壹下:這是壹種什麽心態？雲谷禪師沒有詳細闡述這種心態，只是宣示了這種心態的功德:活在這種心態中，畫出符號，這種符號有驅鬼的神奇功效；如果不是活在這種心態下，亂塗亂畫根本沒有效果，反而會被鬼神嘲笑！我們應該仔細思考。為什麽鬼神在這種心態下畫符號會害怕？要知道，邪靈邪靈怕的是光，就像黑暗遇到光後會立刻消失；也像冰雪遇到陽光後會逐漸融化；同樣，邪靈邪靈怕的是光，遇到光就會消失。當然，這種光不是太陽和蠟燭的漏光，而是我們每個人與生俱來的“心燈”。我們都有這種精神之光，但是我們通常會因為各種愛恨情仇，各種情緒，各種想法，各種算計等等，而對自己心中的光視而不見。如果我們非常專註地思考壹個問題，眼睛明明看到壹個人經過，卻好像沒看到；即使耳朵聽到了聲音，也好像沒有聽到；鼻子聞起來好像沒有味道；妳不知道食物吃到嘴裏是什麽味道。這是壹個心的能力被心中的想法蒙蔽的例子。同樣，這種從壹開始就存在的內在之光，被內在的情緒、思想和算計所遮蔽。事實上，她壹直都在那裏！從來沒有離開過我們，甚至在我們人生最黑暗最痛苦的時候，她都在那裏默默無聞地“看”著我們。我們如何發現她的存在？很簡單，就是從妄想中歇壹歇，從內心的委屈、煩惱、煩惱中歇壹歇，好好思考，好好計算！《楞嚴經》說:休是菩提！休息過後，她出現了！心之光暴露之後，所有的痛苦煩惱都會像虛空中的雲煙壹樣消失，連外在的邪氣邪氣也會消失！說了也沒用！試試看！實踐是檢驗真理的唯壹標準。不管古人對不對，自己實踐就好！六祖慧能大師也是這樣指導弟子慧明的:他先請慧明坐在壹塊石頭上；然後告訴他放下命運，休息忘記煩惱，坐起觀心；然後問他“當妳不去想善惡的時候，哪個才是明座的真面目？”意思是當妳什麽都不想的時候，妳的本來面目是什麽？也就是說，妳的妄想生滅，滅了就沒了；有什麽東西是不能破壞的(也就是本來面目)？在慧能大師的指引下，他終於發現了自己內心的光芒。慧明沒有放棄，繼續問慧能:“妳還有什麽未告訴我的秘密嗎？”慧能大師微笑著對他說:“宇宙中所有生命的秘密都在妳剛剛領悟到的光中。自己去慢慢體會吧！”慧明燦發現了自心的奧秘，我們也能，只是看我們是否認真對待它。認真對待——就像我們平時努力賺錢，努力談戀愛壹樣，我們壹定能發現這個秘密。如果不認真對待，恐怕還是老樣子！這種心態，孔子稱之為“中庸”。所謂“中”，就是“情誌不發，謂之中”；所謂“平庸”，就是“什麽都不變，所以叫平庸”。當內心無憂無慮的時候，壹顆不變的心就會顯露出來，這就是“中庸”！孟子把這種心態稱為“仁”。當這種心燈暴露出來的時候，內心就會充滿無盡的善意！佛教所說的“悲智雙運”指的是大悲大慈，這是這種智慧之光的固有屬性。這種心態，道家稱之為“道德，太高了。”因其為萬物之母，故稱“道”；因其能生萬物，故稱“德”；之所以稱之為“太上皇”，是因為它遵從眾生之心，覺悟萬物。這種心態也被道家修行者稱為“神仙、真人、元神、混沌、純陽”。這種心態被小乘稱為“無我”，因為“我”是壹個難以捉摸的原因。大乘宗教稱之為“雙運”，因為雖未出世，卻是明了的。只有知識稱之為圓真，完全真理。中觀裏叫空，空空如也，跟空壹樣。凈土宗稱之為凈土，是因為壹塵不染；也叫極樂，安身其上，快樂無比。在佛經中，還有其他不同的叫法:《楞嚴經》稱之為“誠”，實為恒；“菩薩護符”叫“心”，壹切善有善報；《般若經》稱“菩提”，覺悟是身理；《華嚴經》被確立為“法界”，被徹底吸收；《金剛經》取名“如來”，無因；《般若經》稱“涅槃”，諸聖歸家；“金光明”叫“茹茹”，真的不變；《京明靜》稱“法身”，報之以理；《論信仰》這本書叫《真如》，不生不死。《涅槃經》稱“佛性”，故三體本體為理；在《覺遠》中，名為“永遠持有”，引出功過；《勝利經》的書名叫做《如來藏》，裏面有隱藏的原因；《仁義之書》叫做《覺遠》，它打破了黑暗，獨自發光。禪宗雖然杜絕了名言，沒有壹句是站得住腳的，但為了衡量眾生，他們也隨意定名:有時稱“自己”，眾生同性；有時叫“閻正”，說明有相似之處；有時叫“妙心”，空靈無聲；有時被稱為“主人”，從不承擔責任；有時候叫“無底的碗”，所以我到處住；有時叫“無弦琴”，與現在押韻；有時叫“無盡燈”，打破了神秘感；有時被稱為“無根之樹”，根很牢固；有時叫“吹毛劍”斬斷塵埃；有時稱“無為之國”，海晏河清；有時叫“木尼珠”，扶危濟困；有時叫“不鎖”，封閉六情；連“泥牛、特洛伊馬、心源、心印、心鏡、心月、心珠”這些名字都有不同的名稱，無法記載。(以上引自《說心裏話》。所以，永明壽禪師在《唯心論》中說:“壹千法要由命立，備於經中，不可引。”第四，在這裏安家。什麽是風景？雲谷禪師接著解釋說:孟子談到人生之學，但說“死之前活不了多久。”丈夫早逝，兩者皆是。當他不動時，哪壹個是死亡？人生是什麽？這就意味著孟子在講安身立命之學的時候說:死和生壹樣。死和活是兩個極端，但是當我們的內心承受不起任何妄想的時候，什麽是死，什麽是生？也就是說，當妳休息了，忘記了煩惱，對死亡和活著的體驗和認知就完全融化了，只剩下這點點心獨自發光。此時妳能在哪裏找到死亡和活著？其實，死和活都是心生之後的虛幻認知和體驗；假分離消失後，這種認知和體驗也會消失，就像“如果皮膚不存在，頭發怎麽會附著？”雲谷禪師接著解釋:細分的話，可以富可憾，然後可以使人生貧富；如果妳很窮，妳可以過高尚的生活；英年早逝，可以成就壹場生死。人生的世界裏，生死最重要，英年早逝，壹切都要順順當當。意思是:如果我們仔細觀察分析，會發現，富有和缺乏只是產生分離心後的認知和體驗。去除了分離心，我們就回歸了本來面目——想想就知道，富貴和匱乏是壹樣的。在這種狀態下，我們才能知道如何面對貧窮或富有。在這個境界裏，妳也會知道好運和厄運是壹樣的。這時候妳就能知道如何面對財富和卑鄙。在這個境界裏，妳也會知道，生與死沒有區別。這個時候，妳才能知道如何面對死亡和活著。生是活著的，因為死和活是最重要的，所以孟子只說“英年早逝”，其實世間所有的對立和對立都概括在裏面了。分離心的特點是產生二元對立的認知和體驗。沒有分離的心，這種二元對立和體驗將無處容身。沒有了心的分離之後，並不像木頭石頭那樣無知，而是有壹種遠離二元分離的清晰空靈的覺知。這種無差別的覺知，就是雲谷禪師要教我們安身立命的道理。5.用冥想來錘煉這種單薄的心態。普通人習慣於思考飛翔的境界，但會對這種不與生俱來，內心孤獨的心境感到陌生和不適。所以要通過打坐來錘煉這種心態。密勒日巴大師傳授了五個原則來錘煉這種心境:第壹，像嬰兒壹樣無憂無慮，對外界漠不關心。剛出生的寶寶看到什麽東西，心裏不說話，只用眼睛看。我們在日常生活中也應該這樣鍛煉自己——雖然我們的眼睛看東西，我們的耳朵聽聲音，我們的鼻子聞氣味，我們的舌頭嘗味道，我們的身體觸摸硬，軟，熱，冷等。，我們經不起單獨思考。這是壹個持續的需求。第二，心要像壹具沒有任何依附的屍體。屍體不會有任何“自我”的想法和執著，打坐時也應該如此。心中沒有自我概念和堅持，會像行屍走肉壹樣切斷壹切內在的堅持。這是脫離內在堅持的要求。第三，心要像無波無滴的大海。當大海平靜時，沒有壹絲漣漪。同樣，當生活在這種心境中時，它就像沒有波浪的大海。這是內部和外部持久性的終結。第四，心如明清燃燈焰。這就是勝觀的要求，即心雖未出世，但要保持清明。這就是有雙運和無雙運的贏的概念。第五，心如高山不可動搖。堅持這種“息事寧人，兩利”的固定立場，穩如泰山。這就是雙運境界的穩定。通過以上五條原則的禪修，心靈會逐漸習慣這種無漏的大歡喜境界，遠離壹切妄想和執著。第六，我們應該沒有東西住。難道只有這種“心燈”我們就什麽都做不了嗎？絕對不行！這根本不是聖人的境界，而是壹種庸俗的判斷！是佛祖痛斥的“焦芽”。大乘聖人生活在這種“心靈之光”中，進行著無止境的利己利他事業。比如《金剛經》裏說的“妳要無所居，而居於心”。雲谷禪師繼續向袁了凡解釋說，修身養性是壹件積德祈福的事情。如果妳修行，妳有過惡，妳要治；壹說就貪圖，壹見面就斷了。到了這個位置，先天境界就直接創造出來了，也就是說，這就是實學。意思是:至於為了善或利他而改變自己的身心，這是壹件“積德祈福”的事所謂“修”，就是身、口、心有任何惡，都要治去；所謂的“求”，哪怕有壹丁點的執拗，都要斬斷。在這種情境中，我們達到了“先天”無憂無慮、絕對高人壹等的境界，這才是佛法中真正的學問。所謂“感應”，就是我們內心的真誠，有能力感知我們所有的身口，有能力回應我們的身口，把我們祈求的壹切展現在我們面前。這其實就是沒有欺騙的因果律。寒山大師《禪要》說:“壹切善惡因果，除此心外，無所得。”換句話說，因果其實是壹條淩駕於我們內心之上的無罪定律。除了我們的心，還有哪些因果？明白這個因果不虛的道理，妳就可以開始壹個無止境的賺錢生涯。壹切快樂的根源都在於內心！正如劉祖師所言:“萬事皆福，寸步不離方寸，發自內心的尋找，感悟壹切！”雲谷禪師還教袁了凡說:我將創造我的生活，我將要求我自己的幸福。根據《詩經》，真理是明確的指示。我的教義說:“求財，男女，男女，長命百歲。”我老公的謊言是釋迦牟尼、諸佛菩薩的大戒。妳會對別人撒謊嗎？命運是自己用心創造的，好運是自己善念召喚的。《詩經》和《經》中的這句話確實是對的。我們佛教教義也說:“此住真有求必應，求其富貴，求其男女，求其長壽。”說謊是釋迦牟尼佛的大戒。佛菩薩如何用謊言欺騙眾生？所以，如果妳需要某個結果，盡管妳“在壹個無憂無慮的地方感受它”——也就是在這個妳想不到的真誠的地方，讓妳瘋狂的心得到休息，祈禱，相信，認真地接受它！在這種遠離恐懼、焦慮、貪婪、怨恨和自私的真實心境中，體驗上帝賜予我們的壹切！在這充滿感恩與善良的喜悅心境中，幫助所有有需要的眾生！所謂“不可改變的命運，不可改變的宿命”，就是用這種不可改變的心意和充滿大愛的不可改變的真誠，去面對壹切的“花開花落”，榮辱得失，沈浮！以這種不變的心態面對紛擾的世界和高低貴賤的人生，才能達到古人所說的境界:不辱使命，只看庭前花開；去留無意，易隨外雲。七、學佛，僅此而已！這就是我們想要定居和謀生的地方！學佛，再怎麽轟轟烈烈，再怎麽窮追不舍，說白了就是這樣！只是知道的問題，也是不知道的問題！開會的時候是壹回事，但不是壹回事！再說了，再怎麽精彩的詞都是用來說的，都是無關緊要的！好見識！妳會得到它嗎？