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老子道家思想對水文化的迫切需求

老子(約公元前571-?),宋國任翔(今安徽渦陽縣人),說他是楚國庫縣離裏人,與孔子同時代,比孔子年長。老子是道教的創始人,是中國古代最有影響的思想家和哲學家之壹。老子晚年寫了兩本書,五千多字,分別是《老子》,又名《道德經》。老子思想博大精深,把所有具有豐富哲學和政治內容的思想都置於最高範疇——“道”之下。當我們努力把握老子道的本質和特征時,發現其深刻的哲學洞見其實就是水的體現。老子常以水或與水有關的物體來比喻形勢,以說明“道”的深刻妙用,甚至水也曾被老子譽為“道”的象征(認為水“多於道”)。有人說:老子的哲學是水性哲學。相信這個!如果把水作為老子文化思想框架中壹個非常重要的符號,從這個角度來回望老子的文化思想,就能更好地把握老子“道”的真正內涵和內涵。

壹個

“道”是老子哲學的中心概念,他的整個哲學體系都是從他預設的“道”發展而來,揭示了“人隨地,地隨天,天隨道,道隨自然”的偉大規律(《老子》第二十五章)。《老子》中所有“道”字的符號形式雖然是統壹的,但在不同的篇章和句子中卻有不同的含義。換句話說,道的法則包羅萬象,適用於自然界和人類社會的萬物。在某些地方,“道”是產生和決定世間萬物的最高實在(這種實在的“道”具有形而上的品格,它不屬於形而下的世界,它沒有確切的形式和稱謂,所以我們不能用感官直接聯系它的存在)。當道以“本體”的形式出現時,老子稱之為“萬物之宗”;“道”在作用於社會生活時,也體現出壹定的規律,可以作為我們認識世界的重要參考和為人處事的準則。

其實老子所講的“道”並不是主觀想象和杜撰,而是在經驗世界中實現的真理。經過抽象升華,全部托付給所謂的“道”。換句話說,老子的“道”來自於他對世界的深刻觀察和思考。從地理環境來看,道家的兩位代表老子和莊子成長並主要生活在河洛和江漢之間的水澤地區。《史記·老子列傳·莊子申漢》中說老子“隱於淵中,若虛”,“他猶龍滿”,很容易讓人聯想到深不可測的水。長期與水打交道,尤其是水的獨特形態、性質和功能,必然會深深地啟發老子的道機;而自然界中無處不在、分布廣泛、與生活有著密切文化聯系的水,與老子的道非常相似。從某種意義上說,老子哲學是對水的認識和對其他社會和自然事物的觸摸的高度抽象智慧的結晶。

當“道”作為萬物的“形式”出現時,似乎與水無關,但我想,在設計這個“道”體時,我肯定不會離開感知世界的參照物。誰能在客觀世界中扮演這個舉足輕重的角色?讓我們從老子對道的描述中尋找答案。老子是這樣描述他的“道”的:“它的意思是無、無、無。我見到它的時候看不到它的頭,然後就看不到了。”(《老子》第十四章)“道是物,而只是拙。很尷尬,還有大象。我發呆,裏面有東西。有精微之分,其中有精華;它的本質是真的,裏面有壹封信。”(《老子》第二十壹章)“道”是沖用的,或者說是無益的。和萬物之祖壹樣深刻。”《老子四章》)

如果妳仔細閱讀老子的上述文字,能否從字裏行間透露出的信息做出這樣大膽的猜測:作為宇宙之“道”,其“形”與深不可測的江河湖海有著某種驚人的相似。江河湖海的遼闊,就是湖海的深邃、遼闊、神秘。在古人直觀的視覺中,湖海無形無生命的形象“迎而不見其頭,隨後消失於其身後”,是那樣的恍惚、空靈、神秘。在江河湖海的廣闊水域中,“有大象”——江河湖海的遼闊本身就是無與倫比的大象;“有物在其中”——江河湖海,資源豐富,財富豐厚;“有精在其中”——江河湖海中有無數生靈;“有信仰在裏面”——大海的潮汐最有規律,最誠實。“深邃如萬物之祖”——江河湖海的深邃是萬物的搖籃;根據科學解碼,人類最早的“家”在水中。

在中國古代,由於水與生命的密切關系,以及各種生物的生長,先民對水的神秘力量充滿崇拜,也產生了“水生人,水生萬物”的觀念。比如春秋時期的管子說:“水是什麽?”?萬物本源,眾生宗室。”(《管子·水地篇》)。這種水生之物的觀念必然會影響到老子,而老子那種恍惚無形、“深似萬物之祖”的“道”,與水有著驚人的相似,所以從深不可測的水去理解深不可測的“道”,也就順理成章了。

“道”在《老子》中有著非常豐富的內涵。它除了是化生的本源之外,還具有本源的哲學色彩,最突出的是“道”體現在社會人員關於對立和矛盾律的思想中。如果說上述將江河湖海等水域與老子形而上的“道”(本體論的道)相提並論是非常思辨的,甚至是牽強附會的,那麽當老子的“道”體現在自然和社會的法律規範中時,它就真的與水密切相關,成為老子“道”的壹個非常重要的標誌。

“道”是看不見、摸不著的,但當它作用於萬物時,卻表現出壹些規律,可以作為我們人類行為的標準。老子指出:“反對道之運動者,為弱者所用。”(《老子四十回》)“反”是指當壹個事物發展到極致時,必然要發生變化,成為它的對立面,即“物極必反”。這個“道”——事物變化的規律引申到世間,老子認為“弱”(“柔”、“空”、“回”、“下”)具有強大的生命力。“弱者之用”最重要的體現就是“弱者勝於強者”

老子借水是這樣解釋道的:“天下不弱於水,強者不可能戰勝,故不易。”弱勝強,軟勝強,天下無所不知。”(《老子》第七十八章)“天下最柔,天下最強。”(《老子》第四十三章)在老子看來,世上沒有比水更弱的東西了。然而,攻擊強者的東西沒有壹樣比水更好。水是柔軟的,但它是堅不可摧的。俗話說“天下柔而剛,江河浩浩蕩蕩,高山穿”,民間諺語說“水滴石穿”。的確,自然界存在這樣神奇的現象。幾年後,小雨滴可以磨損壹塊巨石。洪水泛濫時,農田房屋和道路橋梁都能被雪崩吞沒,任何堅固的東西都無法抵禦。剛柔並濟可以說是自然界的壹個重要規律,老子哲學就是對這個規律的高度概括。當然,老子這裏所謂的“軟弱”並不是指通常意義上的軟弱,而是包含了壹種極其頑強的性格。為了增加軟弱對力量的說服力,老子還在經驗世界中找到了水以外的論據,使自己的論點更有說服力。他說:“人生而弱,死而強。草木之生,柔而脆,死而枯。.....是以軍之力滅,木之力折。”(《老子》第七十六章)剛的容易破,柔的難破,所以最能持久的不是強者,而是弱者。

這種弱勝強的規律運用到生活中,老子強調要“知其男,守其女”,“知其白,守其黑”,“知其榮,守其恥”(《老子》第二十八章)。也就是說,雖然有強勢的趨勢,卻願意生活在女性弱勢的地方;雖然是白色的,卻甘願在黑暗中;雖然我知道它的輝煌,但我願意接受屈辱。這種弱勝強的規律運用到戰爭中,老子主張“欲其所欲,必先鞏固之;想變弱,就要變強;要廢就要鞏固;欲取之,必與之固,謂之弱而強”(《老子·第三十六章》)。對於敵人,我們會讓它收斂,姑且讓它擴張;會削弱它,讓我們把它變強;它將被毀滅,讓它先崛起;如果要抓住它,那就先給它,以促進強大的敵人盡快走向反面,從而達到以弱勝強的目的。這是壹個深刻的道理。

弱勝於強這壹命題,是老子在自然水等弱物比強更有生命力的啟示下提出的壹個重要思想。這裏面有壹個深刻的辯證概念,告訴我們事物往往是成對矛盾出現的,矛盾的雙方在壹定條件下是可以相互轉化的。因此,人們必須著重把握“道”的原理,在不利的條件下爭取有利的結果,即以弱勝強;在有利的條件下,要避免向不利的方向轉化,即知男保女。這壹辯證思想對我們認識自然和社會無疑具有普遍的指導意義。

此外,老子還用水的空容器和註水的滿(盈)來描述道的空,要用之不竭,深刻地闡述了事物的實與空、滿與空的辯證關系。他說:“道是沖的,但用之無益。深刻,似萬物之祖。”(《老子四章》)“與其從中漁利,不如緊緊抓住。”(《老子九章》)“大益若沖,則無窮盡。”(《老子》第四十五章)“道沖”(“沖”,古為“杯”字,《說文》解釋為“空”)是指道是空的,沒有形態。盛水容器空了才能“用不完”。老子把這種生命現象上升到哲學的高度,把“器空”作為其“道”的本質。它形象地告訴我們,如果讓水充滿容器,就會溢出,這意味著事物已經達到了極限和頂峰,然後衰落就來了。所以,容器與其盛滿水,不如空著,這樣才能“盛而不滿,用之不竭”(《莊子·萬物論》),容納無限的用途。

按照這壹思路,老子發現了“大成不足”、“大直不屈”、“大象無形”、“大聰明笨拙”、“大論據遲鈍”、“大聲音稀疏”等壹系列對立統壹的辯證關系。這提醒世人,要註意辯證地看待事物,要表現得謙卑軟弱。

“善如水”是老子人生哲學的總綱,是老子人生觀的綜合體現。老子曰:“善如水,水利萬物不爭,人皆惡,故為幾物。”(《老子》第八章)老子明確告訴我們,最高尚的品格是如水。這是對水的擬人化,並且對水的尊重達到了無以復加的高度。本來老子的“道”是恍惚的,看不見的,而水,雖柔且流,終究是有形的。“道中無水,故曰道中幾事”(王弼《老子註》)。然而,水和其他東西很不壹樣。它有滋養萬物生命的無私美德。它能給萬物利益,但絕不和萬物爭利益。“送客於江中,留悅潤田敏”,只要能做利他的事,就絕不會拒絕去做;別的東西爭位置,它卻願意活在卑微的位置。水的這種“不爭”、“從屬”的高尚品德,恰恰符合老子“道”的特點——“萬物依其命而不惜生,而不以成而生,衣養萬物而不居”(《老子》第三十四章);“萬物由始而成,由始而生,由功而養,住於成”(《老子》第二章)也類似。難怪老子稱贊水“比道多壹點”。不僅老子尊水,後世很多文人都有尊水的傳統。如漢代劉安主編的《淮南子原道訓》壹書,在論述水的特性時,就把水視為“至德”:“世間萬物,不弱於水。然而,它太大,深不可測;完美是無限的,也遠非無限;利益消費降低效益,不好;天空是雨露,地面是濕潤的;凡事不能生,百事要成功;很大壹部分人天生沒有好仇,不求回報的願意去關心別人。他們富甲天下但不兼而有之,他們對人民仁慈而不付出。不要變得太窮,而是變得太小而抓不住;無創擊之,無傷刺之,不斷斬之,或焚之(燒);溺水和逃避,錯誤和誤解是分不開的;精通金石,強於天下;動態化解看不見的領域,翺翔在突如其來的區域之上,回歸山谷,壹頭紮進野外;綽綽有余,取之於天地,授之於萬物,無任何背景。故無私無公,亂振蕩,常與天地相和...以及壹切。是終極之德。”在這首水頌中,水具有“柔中有剛”、“弱中有強”、無私有德、無垠無所不能的特點。這裏的水,既是終極之德,也是道的化身。宋代歷史學家、政治家司馬光也對水贊不絕口。他說:“是水,它具有清澈、溫和、不斷運動、滋潤的特點。”這簡直就是老子“善如水”的註腳。

“無爭”是老子“道”的壹個重要特征,體現了人生的原則。老子提出“不爭”的概念,主要是因為在現實社會中,存在著對私利的不斷爭奪,老子對此深有感觸。所以他用“利萬物而不爭”的性格來教育人們效仿水的“不爭”精神,做到“爭而不爭”。這種“無可爭辯”不是壹種自暴自棄,也不是逃避社會,逃避大山。他的“無可爭辯”的概念是為了消除人類的紛爭而提出的。他還是要求人“去做”,但自己做的事能像水壹樣“造福萬物”,得到的結果卻不是為了自己,更談不上吹噓。

“自卑”是“不爭”的重要表現。為了說明“處理情況”的好處,老子又壹次把情況比作有形的水,啟發了“道”他說:“道在世間,猶如江河大海。”(《老子》第三十二章)也就是說,“道”是世界的歸依,就像河海是江河的流動壹樣。他還說:“如果妳統治壹個大國,如果妳生活在壹個骯臟的地方,妳將是世界上最好的。”(《老子》第六十壹章)“江海能為百谷之王,以其善能為百谷之王。就是因為聖人要去民間,就要用言語說話,要去先人那裏,就要跟在後面...他們永遠不會厭倦推動世界。”(《老子》第六十六章)因為河海地勢低窪,天下的水都向它流下來。百川,氣度大。老子從水成為偉大的工具和大量的河海出發,闡述了善於“在水之下”在生活中的積極作用,提醒人們只有擁有像河海壹樣的包容能力,才能成就王者的事業。他還告誡統治者要謙虛,不要輕舉妄動,要把自己的利益放在人民的後面,要“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,這樣才能得到全世界的擁護和支持。

老子推崇水的品德後,提出了效法水的哲學——謙讓、包容、不爭。他指出:“居善,心善,與人為善,善言,善政,善事。”老公也不吵,所以也沒什麽特別的。"(《老子·八章》)即壹個人的行為要如水,要善於居地;心要善如水,以容納飄逸挺拔,這是滿江深;像水壹樣無私而慈愛地行動;說話像水壹樣準確、誠實;公正和平衡就像政治家的水;做事像水壹樣全知全能;行動要像水壹樣善於把握時機。然後加上水最基本的原則和精神——不爭,不與物爭,不與物爭,然後妳就永遠不會有麻煩,相處的很順利。

老子闡述了水的品格,談到了人生哲學的壹系列行為準則,這對我們立足於世界無疑具有非常重要的認知價值和啟示。

仔細研讀《老子》全文,在五千字的篇幅中,老子除了多次在水中直接表達道教之外,還用山谷、溪流等與水相關的意象對道教進行了描述和闡釋。

“山谷神仙,就是玄奘。玄奘之門是天地之根。如果是連續的,就不會經常使用。”(《老子六章》)“如谷。”(《老子》第十五章)“知男守女,是世界流。對於世界流,常德不離。.....知其榮,守其辱,為阿瑪蓋。對天蓋來說,常德足矣。”(《老子》第二十八章)“賢則廣德不足。”(《老子》第四十壹章)。

“谷”在地形上總是處於低的位置,而水是向下流的,河谷往往是註水的地方,這樣“水”和“谷”就壹致了。所以老子用“谷”談道,自然會讓人聯想到水。老子以谷喻道,主要有兩層意思:壹是取其“空”,符合他的虛無思想。只有以空為體,才能被眾人廣泛接受,才能永遠立於不敗之地。二是各就其位,不爭。川谷似江海,低;“德如谷”和“善如水”,都是老子理想人格的形象表達。此外,老子的無為、樸素、無欲、謙虛等哲學思想都體現了水的性格和精神。毋庸置疑,水對老子的啟示和啟發是眾多而巨大的。自然之水總能與老子之道緊密相連,以水載道是老子思想中的壹個公式。在老子的哲學家眼中,當浩瀚的海水流入他的“道”體結構的廣闊思維空間時,自然之水就成為老子建構“道”體的重要參照;當水流入體現自然和社會規律的道的長隧道,自然之水就成了老子所提倡的“哲學之水”。當水流入體現生命原則的寬廣河床,自然之水就成了老子思想中的社會之水、生命之水。由此可以得出結論,水是老子文化思想中具有特殊意義和價值的重要符號,是老子承載和闡釋道的重要載體。同時,通過水這壹載體,老子的形而上之道(精神之道和觀念之道)從“玄而又玄”、“只是淡然”中走了出來,老子之道變得具體而生動,為我們理解和把握老子學說的深層內涵打開了感性方便之門。

暢暢。。。。至於它。。。