《孝經》開篇第壹章就推崇“孝為德之本，教從之所生也”。認為“孝”是聖王的“至德之道”，是萬德教育的根本源泉，而中國古代儒家經典《孝經》闡述孝、孝，成為歷代儒生學者研究的核心書籍。
在儒家主導的治國方略的實施中，歷代都遵循以孝為本的治國理念，把孝敬老人作為最高的美德，作為選官的標準，從古至今，代代相傳。
中華文明和文化之所以歷久彌新，成為古代世界唯壹的古代文明，與以孝文化為基礎的中華文化有很大關系。
中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，根本原因在於中華文化遵循以孝文化為根本核心的原則。
作為中國傳統文化的核心，孝文化在中國的歷史發展中發揮了許多作用:
個人認為:
孝是修身的基礎。通過實踐孝道，個人道德可以逐步提高。否則，失去了孝順，就失去了做人最起碼的美德。
歷朝歷代，人們都把修身作為治國平天下的基礎，修身最註重孝道的培養，孝道的踐行，孝道的弘揚。
今天，提倡把孝道作為培養下壹代道德修養的重要內容，仍然具有重要的現實意義。
來自家庭:
孝道可以引導有序成長，規範人際關系，促進家庭和諧。家庭是社會的細胞。家庭穩定導致社會穩定，家庭不穩定導致社會不穩定。所以儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道來調節家庭。在新時代，強調子女對年邁父母的尊敬和贍養同樣重要。
從國家的角度來看:
孝道主張忠君報國。在封建時代，君主和國有時間是壹個意思。儒家據此認為，要踐行孝道，在家要孝敬父母，在外事上要達到至高無上的君主。其中蘊含的報國思想和愛國奉獻精神是積極向上的。
從社會上講:
孝的思想可以規範社會行為，建立壹些禮儀制度，調整人際關系，從而團結社會，實現天下的統壹，從混亂走向治理。客觀地說，孝為封建社會提供了維護社會穩定的思想體系，對中國的統壹起到了積極的作用。
從文化角度來說:
孝文化作為中國文化的核心，塑造了中華民族的靈魂，成為中華民族生生不息的源泉。
二、中國傳統孝文化的主要內涵:
中國傳統孝文化是壹個復合概念，內容豐富，涵蓋面廣。既有文化觀念，也有制度禮儀。從敬養分析，主要包括以下幾個方面，可以用十二個字來概括，分別是:敬親、贍養、養病、立業、勸誡、善終。
1，尊重親人。
中國傳統孝道的精髓，首先是提倡對父母的“敬”和“愛”。沒有尊重和愛，就沒有孝順。子曰:“今之孝，謂之能養。至於狗和馬，都可以養，不敬。為什麽不呢？”也就是說，對待父母，關鍵不僅僅是要有物質上的支持，還要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅是對父母的孝順，也和養狗養馬沒什麽區別。同時，孔子認為，子女最難履行的孝道，就是時刻保持這種“愛”，愉快地對待父母。
2.支持。
中國傳統孝道的物質基礎是為養父母提供物質支持，即贍養父母，“生而贍養”，這是孝道的最低綱領。儒家主張物質生活上先保護父母，有好吃的先給老人吃。這壹點非常重要。孝道強調年老的父母在物質生活上優先。
3、服病。
老人體弱多病，所以中國傳統孝道把“關心疾病”作為重要內容。照顧生病，就是老年父母生病了，要及時診治，好好照顧，在生活上、精神上給父母更多的關愛。
4.站起來。
《孝經》雲:“居街，名於天下，孝至終。”也就是說，孩子要“立業”，要有所成就。當孩子在事業上取得成就時，父母會感到高興、自豪和驕傲。所以整天無所事事，過著平庸的生活，也是對父母的不孝。
5.勸誡。
《孝經》勸誡篇指出:“父若有子，不陷不義。所以，不義之時，子不能與父爭。”也就是說，當父母不公時，不僅不能順從，反而要勸誡父母糾正自己的不公，以免父母陷入不公。
6、善終。
《孝經》指出:“孝子之事，亦知心，故生而尊，養而樂，病而悲，喪而嚴，五備，而後能知心。”儒家孝道非常重視喪事，舉行喪事時各種禮儀都要帶著悲傷去做。
綜上所述，孝文化是中華優秀傳統文化的核心組成部分，是中華民族愛國主義的情感和道德基礎。