大道太窄，可以控制。凡事依命而不在乎，也不算成功。衣撐萬物而不為主，常無欲，可名小；壹切都屬於不是主要的東西，但可以稱之為大。因為它不認為自己大，所以它能變大。
《道德經》包含先天八卦的精神，上壹章已經講過了，就是反壽、反明、反強、反誌、反智、反強、反富、反壽。幹、換、離、震是運動的因，熏、看、根、坤是行動的果。因為始為陽，成為陰，壹陰壹陽稱為道，本章是將先天八卦回歸陰陽，從陰陽的角度描述“大道”的運行。
道的陽是發散的，就像太陽發出光和熱，把陽光播撒在大地上，就像噴壺噴出的霧蒙蒙的水滴，水散開後就能均勻地散開。這種傳播和擴散的力量，來自大道的太陽，所以大道可以左右，寬廣，萬能，無處不在。大道散而散於全身，左右無處不在，上下皆有，前後皆有。
同時，發散也意味著有大有小，微小而細致入微，就像太陽的光和熱要以波的形式溫暖萬物壹樣。如果光線太集中，壹切都會被烤焦(比如用放大鏡對焦)；再比如，毛毛雨能潤物細無聲，暴雨容易造成災害；再比如湯比肉好吸收，肉末比肉好消化。所以，只有小，才能吸收。只有薄了，才能浸入。只有小，才不會造成傷害。這就是“衣撐萬物”的規律:散而廣，等而不偏，散而小，濡濕而衣。平等，不偏不倚，所以“常無欲”，潤物細無聲，所以“能名小”是因為“無欲”“無輕重”，是因為“小”而不自以為是“大”以上是對“衣服支撐壹切而無輕重，常無欲，能名小”的詮釋。
陽為動因，行動力之始，如前章所述，始於信(交換)，止於意(分離)，始於誌(地震)，即發散之發，如魚為“發”，為“散”；如果說春天是生命的開始，萬物誕生，生命在“動”。“散射”即散射“布”，如陽光照耀、閃耀；“動”即“施”，如行動、執行。壹個“頭發”，壹個“動作”，壹個“布料”，壹個“布施”就是布施。
“布施”要“散”，即散“布”無分別，自平等無分別；“給予”需要壹個“動態”的旅行。有施者和受者，施與受的互動是自然的，正如金剛經所說:“去Ofuse”。所以布施在布，布是平等的；給什麽就給什麽，給什麽就執行什麽。所以布施的重點不是“布施”，而是自然而然地在行動上布施給觀眾。
無論是布施、布施、分散還是行動，都是對“大道”的總結，都是“道”的自然要求。所以布施來源於道之陽，陽之發散，陽之行動。
因為太陽隨道而行，太陽散射擴散，布無分別。無分別即平等，平等無相。就像太陽的光，不因山的高而發光，不因海的深而發光。所以布施壹定是無相的。無相強調布衣的狀態，描述布施的方式。
因為妳循道之陽，陽散而分，分而成小，所以行動不為小惡，小可以無微不至。小的可以叫“潤物”，潤物可以無聲，無聲可以無為而無不為。無為是布施之道，以最細微的方式產生最大的效果，以最弱的力量產生最好的作用，所以能“披荊斬棘”。
因為循著“道”陽，陽是正義的，正義的，有誌氣的，陽是剛強的，剛強的，有“逼”的(最後壹章)，“有誌氣的逼”使妳勇敢，所以妳在事業上無所畏懼，在布施上無所畏懼。
因為它循道而動，是客觀的，“常無欲”的，是自私的，做事是自然的，動則循規蹈矩。所以布施必然是客觀順從的，遵循自然的因緣，事來了要做，去了也要去，不攀附，不布施，不強求，動而有機，隨相機而動，隨相機而動。
因為循道而行，要修行，要“強”(最後壹章)，而“強”需要自強，如蔔筮中的“天健”，君子自強不息，“自強”自然強。陽散於外，散而空，空而有(就像呼吸壹樣，氣盡了自然會吸入)，有“自強不息”，散而不竭，“自強不息”，“生生不息”。所以布施，無畏無懼，疲憊不堪，自然是有益的；無畏懦弱，自然自強；無論妳付出多少，妳得到多少；不問結果，就有結果。
所以，如果妳停下來，妳會有妳自己的優點，如果妳去使用，妳會有妳自己的結果。妳的功德結果是什麽？即“萬物歸燕而不歸主，故能稱大。”大功德、福報、善果、智慧。(詳見下壹章)