與儒家倡導的“家和為貴”的思想壹脈相承，傳統家訓都把家庭和睦和“父子、兄弟、元氣合壹”作為“家興旺”的不可或缺的條件(見孫奇峰《孝友堂家訓》)，強調家庭成員之間和諧共處對於“家和”、“家興旺”的極端重要性。傳統家訓，尤其是宋代以來的家訓，在強調家庭和睦的同時，大多是在家政管理和家族企業管理方面總結和傳授具體的經驗和詳細的措施。
在談到家庭成員關系的調整時，傳統家訓主要討論父子、兄弟、夫妻關系(還有其他版本的“六親”)，認為“壹家只有三口”(顏氏家訓)。當然，家訓中也談到了親屬關系的調整(比如司馬光的《家庭模式》就討論了侄子、姑姑等公婆)。在處理這些關系時，傳統家訓基本上是以儒家家庭倫理為基礎的。
在父子關系上，強調的是慈父之恩，孝順之道。因為封建經濟是以家庭為單位的自然經濟，家庭財產的繼承和家族權力的轉移都是由父母決定的，所以子女對父母的絕對服從和孝順就成了最根本的家庭倫理。袁說:“兒子是父親的兒子，兄弟是兄弟的兄弟，士兵是將軍的士兵，小官員是官員曹，侍女是雇主的侍女。”值得壹提的是，雖然家訓的作者都把孝順作為處理父子關系的主要方面，有的甚至提倡“愚忠”、“愚孝”，但很多家訓也提出了“慈父之恩”的要求，要求父母在不喪失權威的情況下，對子女和家庭寬大為懷。就像明仁皇後說的“善良執著，則利親”，否則“父不善良，子不孝”，對自己和家人都是不利的。很多家訓也提出了父母要誠信，要愛孩子的要求。他們認為如果父母不公平，家庭將不可避免地不和。
在夫妻關系中，強調的是夫妻。古代家訓受封建禮教影響很深，也以“夫為綱”、“男主外，女從內”為調整夫妻關系的行為準則，宣揚“兇女不多於二夫”等觀念，但有些家訓主張壹夫壹妻制，“娶女不顧嫁妝，娶女不顧姻緣”(姚舜牧:《藥話》)
在兄弟關系中，強調兄弟、朋友、兄弟。兄弟姐妹之間的和睦，更是“讓壹家人在壹起”的重要條件。比如《顏氏家訓》說，這是因為“各兄有妻，各子有子”，容易產生嫌隙。只有處理好兄弟之間的關系，才能保證弟媳之間的團結合作。
傳統家訓在管理家庭的時候，側重於四個方面:第壹，嚴格管理家庭。封建父母深知成家之難，在家庭管理上非常謹慎。例如，《元》中有72篇關於“管理家庭”的文章，幾乎涵蓋了家庭管理的各個方面。二是勤儉持家。“想壹粥壹飯不容易；半絲半縷，難存物力之念。”(《朱子家訓》)許多家訓還規定了宴席、衣服、婚喪、祭祀等的標準。，並嚴格控制開支。第三是忠誠的傳家寶。許多家訓都要求家庭成員寬仁，說明了“先人以慈開導後代，就放下了德，後代薄德，損失隨之而來”(張履祥《荀》)的道理。第四是善待仆人。在處理主仆關系時，傳統家訓不僅強調對仆人的嚴格控制，還要求家庭成員善待仆人。比如袁彩對家人說，婢女老了要還給父母，仆役和遊民要養老。鄭板橋告訴他的弟弟燒掉上壹代奴隸的契約債券等等。
第二，教孩子。
由於儒家的政治倫理思想特別強調修養、和諧、治理、平等的統壹，把“修身”作為“齊家”、“治國”、“平天下”的前提，受其影響，作為家庭教育教材的《家訓》也反復強調教育孩子家庭立足修德的重要性。其主要內容是:
以德開悟。《家庭指南》的作者強調早期教育對孩子成功的重要性。他們認為“養育是家庭的第壹件事”(小優堂家訓)，反對溺愛和溺愛孩子，把愛和嚴格要求結合起來。
勵誌學習。許多家庭教育鼓勵孩子胸懷大誌，成就大事，做壹個成功的人。他認為“無誌之人，非人也”(《嵇康:家訓》)。有些家訓還解釋了誌與學的關系，“不學則通，不立誌則不學”(《諸葛亮:誡書》)。家訓作者還把自己的治學經驗和方法傳授給孩子，培養孩子良好的學風。
負責世界事務。難能可貴的是，在“萬般皆下品，唯讀書高”的封建社會，仍然有很多家訓要求孩子種田與讀書並重，學點手藝手藝自立，自立於世。陸遊“終日談子，不用犁”(陸遊:《劍南詩》)。霍韜的《家訓·唯雅》論述了子女參農的重要性，認為“幼則學誠，不可有賊心。”他還主張農村學校的老師應該考核學生在農業生產中的表現，那些以務農為恥的人應該受到停職處分。如果連續三次犯罪，將被開除“學籍”。紀曉嵐甚至顛倒了自古以來“士、農、商”的順序，給兒子灌輸了壹種全新的觀念，“農為四民之首，士為四民之末”(《紀曉嵐家書》)。《龐氏家訓》等家訓著作中也寫有壹些農副業的經驗。
清正廉潔。不同時代、不同家庭的家訓，教導家庭成員要清白，不貪奢，講究節操和名譽，尤其是壹些官家的家訓。《趙鼎家訓錄》認為“當官要勤政”。包拯對貪官深惡痛絕，對家人說“後人之子孫世官，有犯罪流弊者，不得還其家；他死後，不應該被埋在壹個大棺材裏。”(《包拯集》卷十《補遺》)並命人刻在石頭上，以供後人。
報效國家，關心人民。這壹方面主要體現在皇帝和官員的家訓中。唐太宗的《範》和清聖祖的《庭院訓》都告誡子孫要認真對待國家大事，關心人民生活。許雲《藝謀》要求子女做官“不論官階高低，壹是清正廉明，報效國家和人民。”許衡的詩《荀子》要求兒子“思君於穆，思民於朝。”
杜絕惡習在強調道德教育和修養的時候，傳統家訓都把戒除惡習放在第壹位，並諄諄告誡子孫不要染上賭博、酗酒、遊手好閑、搬弄是非等惡習。讓他們知道自己的錯誤並改正。“如果他們有，他們不能糾正他們。若知其聖賢，不可親之。雖生於此世，他人難在此。”(邵雍《聖子頌》)也有很多家訓詳細規定了對染上惡習的孩子的懲罰措施，從鞭笞、鞭笞，到免除崇拜、開除宗族，甚至處死。
第三，人生指導。
壹個家庭要想自立，在社會上發展，不僅要處理好家庭內部的關系，還要處理好與外人的關系。所以傳統家訓在教導家庭孩子的時候，大多是結合自己的經歷和處理社會生活、人際關系的經驗來教授哲學和處世之道。總結起來，壹般包括以下內容。
與當地的歌曲保持和諧，慷慨和耐心。很多家訓都反復叮囑家人要謙虛謹慎，對人要寬厚，尤其是對村裏人和鄰居，要“容人而不待人”。(鄭太和等鄭規範)
交友謹慎，遠近親疏。友誼是五種倫理關系之壹。許多家訓作者都註意到了社會環境和朋友鄰居的行為對孩子成長的重要影響，反復教導孩子要謹慎交友。近君子，遠小人。交“忠信，可攻我也”的朋友，不交“諂媚，驕惡”的朋友(《朱致長子書》)。
扶貧濟困，關註人性。很多家訓體現了扶危濟困、助人為樂的傳統美德，教育孩子的家庭發揚人道主義精神，量力而行。
要明智的保護自己，小心自己的言行。在缺乏民主的專制時代，鑒於統治階級勾心鬥角，相互爭鬥，很多家訓教育子女恪守韜光養晦之道。“多說不如少說，多認識壹個人不如少認識壹個人”(高攀龍:《家訓》)。
二
傳統家訓在對兒童家庭進行上述基本內容的道德教育時，在方式、途徑、方法上積累了豐富的經驗，大部分是有效的。選擇其重要的人物，有三個方面:
第壹，教育的制度化。
比如建立定期的“家庭民主生活會”制度。這是壹種類似於我們現實生活中的“批評與自我批評”相結合的有效制度，很多古代家族在其家訓中都有具體規定。比如《龐氏家族訓令》規定每月10日、25日召開家族會議，家族成員全部前來參加。會上，大家講述了自己這半個月來的工作生活和所見所聞。“要麽善有善報，要麽惡有惡報，要麽義無反顧，要麽事不關己，依己之見。互相傾聽，回顧事物，小心謹慎。”這樣的生活壹定能收到“道德和專業的忠告，疏忽和紀律”的效果。家訓還規定“家庭民主生活會”由大家輪流主持，形式和時間不限。任何無故不參加會議的人都是“自暴自棄的人”。
第二，啟蒙方式方法的多樣化。
第壹，註重家風修養。很多家庭都非常註重簡樸、善良、正派的家風對孩子道德修養的重要影響。如唐代3700余人群居，19代飲* * *，江州陳氏家族被皇帝封為“真家”，而橫跨宋元明三代，屢受元明皇帝稱贊的浙江浦江鄭氏家族，在當時自立門戶，以家庭和睦、孝順、勤政、守法的良好家風著稱。
二是以身作則，親自教導，潛移默化地培養孩子的品德。許多家訓的作者不僅通過語言而且通過實例來重視他們的孩子。例如，施立，明朝袁神婆的妻子，是壹個普通的家庭主婦，但她是壹個高貴的女人。她不僅把前夫的孩子當成自己的孩子，還用自己的榜樣來示範，比如勤政濟貧，寬以待人，以德報怨(見《袁仲祿:朝廷雜記》，叢書集成第975冊，中華書局，1985版)，被視為“自己的事情重要”的他在清軍南下時帶領軍民持之以恒，最後全家自殺。《四庫全書》的編纂者在《文母訓誡提要》中引用了這段史實，對文的家庭教育作出了這樣的評價:“知其家世常為功名、教育，能應付困難，非虛言。”(《四庫全書》卷717，第522頁)原出版者在後記中也這樣評價文的母親“以身作則者，信家法之善，賢母使之值得。”(同上，第529頁)
第三，運用諺語、詩歌和韻文，以收易記、易循。這些形式的家庭指導書籍生動活潑，易於記憶和實踐。比如徐芬鵬的《教子心法》，龐的《尋夢歌》，邵雍的《訓子詩》，範雎的《訓子詩》，陸遊的《示子詩》，都是很有名的。還有壹些以箴言、警句、警句等形式寫成的家訓，如清代學者的《家訓》、明代官員吳的《家訓》，作為啟蒙讀本廣為流傳。
四是填“功過”知其不改。通過填寫“功過”來教育家人培養自己的品德，可以說是壹種非常新穎的做法。明代黃原的家訓《荀子言》通過這種形式向家人介紹了磨礪德行的具體方法。他把《宮格》和《郭戈》各分成50篇，每篇都標上做完後的應得分數。要求兒子每天晚上認真填寫，這樣道德水平會逐步提高。
五是刻石，立碑文，以便不時查看。這種形式也是多種多樣。如明代陳繼儒家訓書《安得長者話》的介紹中，他把平日的所思所聽寫在屏風上，讓後人耕田後閱讀接受教育；呂坤把他為家人子女制定的在家做人、積德行善的“孝道家訓語”刻在“石戒”上，要求他們“日夜誦念”，檢查自省；清代左讓兒子把信中關於修身養性的指示貼在墻上，經常反省。現在還有很多家庭把家訓掛在祠堂裏或者家譜裏，應該是全家人執行的。
第三，堅持“以刑育人”的宗旨，輔之以家法、族規的約束。
用懲罰的手段加強對家庭子女的管教，是宋代以來家訓的壹個發展，宋代及以後的許多家訓都對違反家訓的人作出了懲罰性的規定。這與中國儒家提倡的“道德主導刑罰，輔助刑罰”的思想是壹致的。許多制定懲罰性條款的家訓制定者明確指出，他們的目的是教育和約束自己的族人和子女。清代安徽環山俞《家規》指出:“家規之立，以教為主，故宜與法無關，而不可借法教也。”(《余氏族譜家規》)這樣，以教育為輔，以懲罰為輔，更有利於約束品行不良的子女和族人，避免為整個家庭招致災難的犯罪。這對維持家族的生存和發展，維護氏族成員的團結起到了重要作用；同時，這些家庭法規督促人們嚴格遵守封建統治階級制定的法律規範，也從家庭這個最基本的社會單位的角度強化了國家法律，維護了封建統治和社會秩序的穩定。
三
就傳統家訓的這兩個方面而言，有許多內容可以為我們今天的公民道德建設提供有益的借鑒。
首先，在教育的指導思想上，要摒棄以身作則、養氣平和相統壹的家庭教育目的，通過加強家庭教育提高公民道德素質。
在封建社會，家庭教育被提升到治國平天下的高度。“壹家之教，乃朝廷之教”(《漢書·姬叔疏》)。朱元璋當皇帝的第二年，親自制定頒布了“教子子孫孫，保生理平安，不可做錯事”的教民六條訓令，強調家庭教育。雖然社會發展到今天，但家庭仍然是社會的細胞，公民良好道德品質的培養仍應以家庭教育為基礎。家庭教育做好了，公民道德素質的培養和提高就有了堅實的基礎。
其次，在培養公民道德素質的內容上，要發揚傳統家庭教育的積極因素，為我國當前的公民道德建設服務。
隨著傳統家訓在封建社會的發展和盛行，不可避免地存在著唯心主義和封建禮教的糟粕，這無疑是要被批判和拋棄的。但我們應該看到，由於傳統的家訓文化是父輩、祖輩對家庭、子女的訓誡和勸誡，完全陳腐封建、板著臉說教的事情要少得多。實際上是對上述傳統家訓基本內容的現實分析，無論是治家經驗的傳授，還是子女修身的勸誡，抑或是家庭哲學的指導，其中大部分都是可以揚棄和借鑒的，為我們今天的家庭道德、社會道德的培養和公民健康人格的塑造服務。
再次，在培養公民道德品質的方式上，要借鑒傳統家訓，註重家風熏陶，培養蒙中誠信，影響親情，以達到最佳效果。
家風是壹個家庭、宗族在世代生活繁衍的過程中形成的相對穩定的生活方式、傳統習慣和道德觀。很多家訓都要求子女繼承自己家的清白家風，說“富而近禍，不可墮家風”(陸遊:《示子孫》)。雖然上面提到的陳、鄭這樣的大家庭在今天已經不復存在，但是良好的家庭環境，健康向上的家庭氛圍，顯然有利於人們良好品德的形成。
培養誠信是傳統家訓的壹個顯著特點。顏的《家訓》被譽為"家訓之祖"，強調"養"的重要性。清代學者孫奇峰甚至在《孝友堂家訓》中認為“養育是家庭中的第壹關系”。從現代教育理論來看，從小對孩子加強正確的思想道德教育，符合教育規律和道德品質培養規律。“開悟修義”的啟示是，公民道德品質的培養從家庭做起，從源頭抓起，這樣才能事半功倍。
此外，由於家訓的教育是建立在血緣和倫理關系的基礎上的，父親和祖父總是對子女和孫輩關懷備至，他們會用嚴格的要求統壹親情，做到“恩不可忍，嚴不可傷恩”(《任曉雯皇後傳·內訓》)。親情和愛情的滲透，可以使受教育者愛親信道，大大增強道德品質培養的效果。
第四，在方式方法上，要借鑒傳統家庭教育的壹些有效措施。
上述傳統家庭教育的許多方式和方法可以為今天我國公民道德素質的培養服務。比如父母率先垂範。古代非常重視父母、族長和完顏政的道德修養，要求父母公平對待每壹個家庭成員，不偏不倚。父母可以樹立榜樣，他們的孩子可以得到良好的教育。在培養公民基本道德素質的過程中，家長的表率作用極其重要。培養孩子良好的道德品質，家長首先要提高自身的道德素質。另壹個例子是教育的制度化。我國公民道德建設不僅需要家庭的啟蒙基礎，更需要啟蒙的制度保障。傳統家訓的發展史也證明，凡是有誠信道德的家庭、家族，都是管理教育制度完善、措施得力的家庭、家族。
四
繼承和發揚傳統家訓是我們今天公民道德建設的壹個有價值的課題，需要我們認真研究。有幾個關系需要強調，應該認真討論。
首先是批判與繼承的關系。隨著時代的變遷，傳統家庭教育的許多內容、方式和方法已經落後於時代的發展。因此，哪些應該批判和摒棄，哪些應該繼承和保留，需要根據我們今天的社會現實、《公民道德建設實施綱要》和社會主義道德建設的基本要求進行認真的分析、比較和選擇，以找到傳統家庭教育與我們公民道德素質培養的契合點，使之“古為今用”。
二是繼承與創新的關系。與古代家庭相比，今天的家庭狀況已經發生了根本性的變化，在封建宗法社會中產生和發展起來的家訓文化需要進行梳理和創新。繼承傳統家訓與實施新家訓的關系成為壹個必須認真探討的課題。這需要從事倫理學、社會學和家庭教育研究的專家學者的共同努力。
三是家庭教育在公民道德建設中的協調問題。如上所述，家庭在當今社會仍然承擔著壹定的教育功能，甚至可以說，家庭教育是整個社會教育系統工程的重要組成部分。家庭教育的優劣和家庭文明程度，反映和體現了壹個社會的教育狀況和文明程度，而教育狀況和文明程度又取決於父母的道德素質和家庭成員的思想道德素質。因此，家庭教育應該成為家庭成員積累道德品質、建設道德文明的重要環節，要從這個戰略高度來認識這個問題。