從文化史的發展過程來看，宋明理學是中國古代文化發展的壹個客觀階段。歷史上所有存在和經歷過的重大事件，總有其歷史必然性。宋明時期學校眾多(宋元90例，明儒17例)，書院眾多。在中國文化史上留下歷史足跡的重要學者層出不窮，這是中國古代文化的又壹個繁榮時期。這些學者或在書院講學，或在鄉村著書立說，或通過互訪、書信往來，讓中國古老的文化重新煥發生機。他們整理和註釋古代文獻，收集和出版古今著作，為中國古代文化資料的保存和傳播做出了巨大貢獻。在講學中，他們提出了因材施教、循序漸進、培養情懷、重視自得、崇尚懷疑、細讀苦思、反對古為今用等教育方法和學習方法。這些方法是古代教育思想的合理組成部分，至今仍有借鑒作用。許多新儒家註重吸收當時的科學成果，並將其融入自己的思想體系。然而，任何歷史現象總是具體而復雜的。理學的主要目的是復興儒學，解釋正統，重建封建倫理。他們編纂的文化典籍，大多是儒家經典；他們講課的內容是儒家經典，目的是培養封建官僚的後備軍或儒家老師。無論朱的“純儒”，陳良之的“英雄”，還是的“瘋人”，都只是聖人人格的壹個側面或壹個修煉階段。這些都是由於當時歷史和階級的局限而必然的。
從中國理論思維的發展史來看，宋明理學是中國古代思維發展的新階段。無論是理論內容的豐富性，思想體系的完整性，提出的理論問題的廣度和深度，尤其是思想概念的清晰性和哲學思辨的精密性，宋明理學所達到的高度和水平都是無法比擬的。但是，這只是從古代文化史和儒家史的角度來看。任何時代的任何學派的思想，都只能達到它誕生的那個時代所能達到的高度。宋明理學沒有突破中國傳統思維的基本特征，如重整體輕個體，重混沌綜合輕邏輯分析，重反復循環輕突變創新，重形象直觀輕邏輯抽象。雖然他們改變了經學，但並沒有從根本上放棄經學的方法。封建禮教和聖賢人格的偶像化心理，以及把宇宙本身絕對化的理論要求，扼殺了他們思想中壹些合理思維方法的進步和發展，把頗具創新性的方法困在了僵化的體系中。這種倫理與哲學體系和方法的矛盾在宋明兩代已經非常尖銳，就像壹個正在成長的少年還被嬰兒的衣服束縛著壹樣。從這個意義上說，宋明只能是封建文化和傳統儒學的最後繁榮，其被批判揚棄的歷史命運是必然的。封建文化和儒家思想的成熟，本質上也意味著熟悉，對儒家思想最後的排他性尊重，是衰落的開始。
從政治思想史和倫理史的角度來看，宋明理學是壹種更加僵化陳腐的思想形態。宋明理學的主流學派、陸、王等主張“天理”，推崇原始良知。這種理論是在中華民族的文化心理結構中積澱下來的，使得“天理良心”壹詞在中國近代乃至近代大行其道。它的影響，從哲學道德到文學藝術、戲劇，從政治理論到民間習俗，從宮廷對政治、學者的討論到村民的爭執，都是不容忽視的。但這種“自然良知”是壹種非常抽象和具體的文化觀念和價值觀念。它之所以抽象，是因為它在理論形式上沒有具體的社會性和歷史性，否認人的具體屬性和物質利益，是壹個只供人敬畏、信仰和崇拜的神聖幻影。之所以具體，是因為它實際上滲透著儒家文化長期形成的倫理原則和價值觀。與孔孟時代相比，這種封建禮教已經完全喪失了歷史必然性和合理性，成為中國社會進壹步進步的桎梏。道德價值至上已經阻礙了中國社會的進步。於是，“自然良知”成了中華民族頭上的華蓋，成了固結在中華民族深層文化心理中的害石。從這個意義上說，宋明理學真的是不講道理，強講道理，違良知講良知，抑人性，講人性。他們用自己的理論體系來論證封建禮教合乎天理，是不合理的。戴震批判新儒家“以理殺人”，五四高呼“打倒孔家店”，大概才是真正的歷史意義。宋明時期，壹些封建文人抵禦外侮，操守良好，也與此有關。不能簡單地否認，中國人自宋明以來，在待人處事上是有“道理”和“良心”的。但從歷史發展的主流來看，“正義與良知”的客觀功能弊大於利。否認這壹點，就是無視從近代到現代近千年的歷史事實。