儒家文化不像希臘哲學那樣從世界中尋求終極。世界是我們的世界，這和我們與生俱來的本性是壹致的。沒有人類與生俱來的感性和理性，世界只是“虛無”。無論是根本的物質形態，微觀的原子，還是宏觀的宇宙，它們都只是我們感性和理性的表象，最終的存在只能是作為源頭的“心”。所以儒家文化也是壹種形而上的理論。它不像宗教教義那樣祈求彼岸上帝的恩賜。萬物皆有共性，人也是如此。人無論主觀多麽努力，意誌多麽超脫，都只能在本性範圍內活動，責任和使命是內在規定的。有的人成功，是因為認識到自己的本性，發揮自己的潛力；有些人之所以平庸，是因為脫離了自己的本性，成為了自然系統中的壹粒浮塵。儒家文化註重對人的氣質的發掘，培養人的崇高和偉大。儒家文化是壹種“心”的哲學，這是其靈性的根本方面。它不同於經驗知識，來自於實踐的總結和理性的推理，而是來自於思想和自我直覺的理解。
儒家文化和積極哲學是根本對立的世界觀。儒家文化、希臘哲學、宗教教義，都是對真理和自我價值的探求，所以是壹種形而上的學問，是人類精神的升華和境界的提升，是“德”的養成。實證哲學是對事物本質的確定和對客觀關系的認識，所以它們是壹種形而上的知識，是對世界普遍性和規律性的認識，是壹種“功利”的需要。前者回答了世界為什麽會這樣。後者回答說，世界就是這樣。前者追問世界的根源，後者描述世界的現實。前者是為了價值，為了人格，為了真理；後者是為了利益，為了實用，為了權力。
儒家文化是形而上的學問，是對正義的理解，是對人格的完善，所以不可說，不可教。只有獨壹無二的靈魂，三言兩語就激起了它的魅力。如果妳用理性從字面上理解，那妳只能走歪路。詩詞書法是情操的陶冶，禮義是人格的自然流露，三綱五常是正義的社會體現，“守義滅人欲”是精神升華的途徑，忠孝仁義信是實實在在的修行，倫理社會是世界本真的揭示。它類似於柏拉圖的“理想國”，表現了人類的壹種責任和美德。
儒家文化是壹種“心靈哲學”。是否與現代社會的個性解放相矛盾？“五四”推翻了孔家店，商品經濟突破了社會的倫理秩序。儒家文化真的阻礙了社會發展嗎？現代社會是無根之樹，被動之流，其劣根性日益被全世界有識之士所揭露。科學確實給人類帶來了財富，實證主義也確實給社會帶來了功利。但是，人失去了本真，家庭失去了溫暖，社會失去了和諧，人類失去了家園。如果不改變，人類將成為自己造物的奴隸和受害者。現代制度和現代科技只是建立在實證主義和功利主義的沙灘上，只能給社會帶來道德的淪喪和幻滅，帶來利己主義的泛濫和民族矛盾的激化。
隨著社會的發展，現代性意味著人類進入了壹個新的時期。宗教和儒家文化把人類從自然狀態中解放出來，回到了精神的懷抱。現代性把人類從內在的靈性中解放出來，確立了人類的主人地位。現代性不是不要宗教和儒家文化，不是不要終極關懷，而是希望通過人把整個世界精神化，從必然王國走向自由王國。
前現代社會脫離了自然，世界處於文明社會與自然不可預知的對抗之中。宗教和儒家文化只註重內心的平靜，在世俗和自然面前顯得軟弱無力。人類要想成為主人，就必須征服自然，將自然力納入人類社會本身，這樣自然才能被靈性化，社會才能彰顯其崇高和偉大。隨著社會的進步，人們的責任增加了，人們的生活方式也必須改變。封閉的自我修養遠遠不能滿足時代的要求，儒家文化的倫理也不符合社會現實的需要。人不僅需要真理，還需要經驗和知識，不僅需要道德，還需要科學，不僅需要理想，還需要求真的精神。遺憾的是，人們在追求知識、科學和論證的時候，拋棄了真理、道德和理想，用理性和論證去理解真理，用功利主義去代替道德，用實用主義去對待理想。所以尼采說，“我看到的不是人，只是殘缺的肢體。”有個性的人，只能是保存傳統文化的時代新人，能夠運用理性功能和現實精神。如果失去終極關懷的實證主義哲學統治人類，人類只能走向深淵。