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老子的“無為”和《易經》哪個智慧更高?

老子的“無為”治國之法和《易經》治國之法都是中國古代著名的治國之法,“無為”治國之法更上壹層樓。本文首先對《易經》和《老子》中的“無為”治國方法進行了簡要的闡釋,然後對其進行了比較。

壹,《易經》治國的主要思想

1,講究以德治國。

《易經》的做人思想講究道德。《易經》坤卦說:“君子以德載物”。也就是說,做人要學習大地滋養承載萬物的美德,做人要造福他人。作為壹國之君,理應如此。

易經說:“德薄而尊,知小而求大,力小而重,鮮有不如。”也就是說,德行淺薄卻身居高位,學識淺薄卻成就大事,實力弱小卻肩負重任,很少有人不遭遇災難。

歷史上很多活在皇位上的人都是淺薄不道德的,最後被推翻,造成了悲慘的結果。也有很多國王因為有德有德,配得上國王的位置,所以國家治理得很好,會被後人銘記。

易經

所以《易經》說:“君子以勵誌為德”。君主要想治理好國家,就要有與皇位相稱的德行。

2、關註變化

《易經》蔔筮說:“天地四時變,湯武革命靠天靠人。”也就是說,唐城消滅了夏朝,建立了繁榮的商朝。周武王消滅了商朝,建立了繁榮的周朝。唐舞革命順應了天意和民意。這說明《易經》是贊成推翻腐敗的舊王朝,建立新王朝的革命行動,是贊成變革的。

易經上說“窮則變,變則通,通則久。”也就是說,當事情發展到極致,就會發生變化,而且變化會平穩順利很長壹段時間。

可見《易經》認為變化有益於社會發展。

3、註重創新

易經高度提倡創新精神。《易經》說“新壹日,謂之盛德”。也就是說,天地能日新,是壹種崇高的美德。

正是因為不斷的變化和創新,世界才永遠保持活力。

易經認為,為了保持活力,國家也應該不斷創新。

4、居安思危。

《易經·內聚力傳》中說:“身處險境者也在其位。守得住的,就守得住。混亂自有解決之道。所以君子安而不忘危,而不忘死,不忘亂。是為了安全,國家可以得到保護。”

這段話體現了《易經》中君主治國應有的憂患意識。它意味著認為妳的情況將永遠是安全的,妳將處於危險之中。那些想盡辦法讓自己保持完整的人就不行。哪裏有治理,哪裏就必然有動亂。當妳安全的時候,別忘了以後會有危險。國家存在的時候,別忘了以後還有亡國的可能。國家治理好了,別忘了以後還會有亂。

這三樣東西就是《易經》治國思想中的憂患意識。有了這樣的緊迫感,國家才能真正治理好。

老子

二,老子的“無為”治國方法

“無為”就是君主什麽都不做,不幹涉大臣的工作。國家的發展完全靠大臣和人民自己,讓國家自然發展。

老子的“無為”治國思想是中國古代三大治國思想,道家、儒家、法家中最簡單的。這就是老子“大道至簡”思想的體現。也就是說,最偉大的道是最簡單的。

老子的《道德經》說:“上知下知。其次,親親贊壹下。”也就是說,上級君主高度信任下屬,不作為,不幹涉他們的工作,讓他們自己做決定。所以下面的人只知道他的存在,不知道他有什麽貢獻。第二層次的君主積極為國家的發展而行動。所以下面的人都誇他,願意親近他。

在我國歷史上,漢初、唐初、清初都主要采用接近老子的“無為”思想來治理國家,成為中國歷史上最繁榮的三個時期。實踐證明,老子的“無為”治國方法是最有效的。

無為而治

《易經》的治國之法屬於二級君主的治國之法。周文王、周武王、漢武帝,以及宋清的壹些皇帝,都是用《易經》治國,治國的效力不如老子的“無為”之法。

老子的“無為”是《道德經》的壹等治國之法,《易經》的壹等治國之法屬於《道德經》的二等治國之法。從中國歷史上治國思想的實際效果來看,老子的“無為”思想優於易經。可以說老子的“無為”治國之法更上壹層樓。