“人心只在危，心只在微；唯精獨尊，任其在暈厥。

“人心只在危，心只在微；這十六個字就是儒家乃至中國文化傳統中著名的“十六字心傳”。中國古籍《尚書·大禹謨》中有記載，《荀子·解母》中也有類似的引文，說:“道家經典說:‘人心之危。‘道家心中的驕傲’危險性很小。以“心”為主題的十六個漢字代代相傳。可見它們寓意深刻，意義非凡。壹個人的心只有危險。“人心只在危”可以有多種理解和解釋，至少可以從以下三個方面入手。首先，“危”(小叉)古字形在人之上，在中間。這裏面有危險。李先生□曾分析:“人之病，或在情、貨、利，或在名。凡事得其心，嫉妒，痛苦，人心，是非，各種病痛，無止境。”(兩首集，中華書局，65438有危險也有機會。禪宗有句話:“生死重要，極快。”人的生命是有限的。如果不能在有生之年實現人生的意義，那真的是很大的危機。但如果妳能看透這場危機，壹旦知道生死，那就是危中取機。印度詩人泰戈爾曾在他的詩中表達了他的願望:讓我死，然後死，以實現此生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆(Ehrlich Fromm)也曾感嘆過同樣的話:讓我重生去理解這個生死之謎吧。類似的表白可以讓人聯想到《下來壹只烏鶇》中的壹種意境，這也是壹種對人心的危險。漢字的“危”，也包含著壹種“恐危”，比如“人人皆危”的說法。《詩經·蕭□有如下文字:“戰戰兢兢，如探淵，如履薄冰”；老子在《道德經》第十五章中把古善描述為道家，說:“余Xi如川冬；事實上，對危險的恐懼包含著壹種警示，如第九卦:“君子終日勞作，若晚間勸戒，則完全無可指責。朱(第九卦)說:“高人壹等是危險的。“然君子居之，可慮之，則身在險境而不咎。自然之心，可以翻譯成英文，易經福卦中有這樣壹句話，“福，可以見天地之心”。朱看著符的卦像，曾感嘆天地之心在積陰之下幾乎消亡，現在又看得見了。朱評論說:“在人，是動為靜極，惡為極善。“天心沒有變。太陽剛動的時候，萬物還沒有誕生。神秘酒味道淡，聲音太正。如果妳不相信這種說法，請去問包Xi。”(朱《周易註》，上海古籍出版社，1996版:第70頁)程頤也有類似的評論:“太陽復至底，是天地自然之心。儒和儒都是古代的學者。隱約有東西在裏面。依稀有精，有信。”(《道德經》第二十壹章)道的玄妙也襯托出道的精妙。於是，這裏就有了“以心觀心”的妙用，達到心性合壹的唯壹境地。作為後世儒家入門經典的《大學》，道之心融萬物，不分妳我，這就是“親民”的內涵；陶的心來自於善，但沒有自己的善，即“止於至善”。對於“道心只輕”的體驗，李□先生曾以這樣壹種含蓄的方式來描述和發揮:“胸中無憂，壹味補我之虛，望我之心，必使我之念不生。久而久之，我會由空變白，意趣流轉，我會徹底，淡泊，燦爛。”江漢秋陽不足以仿其輝煌。它是迅速而永恒的。僅僅是語言和表達是不夠的。就是有時候妳要說的話，要看到的表情，溢於言表，很自然。我懶得動腦筋，不需要安排，說話匠心獨運，字字珠璣，神清氣爽。”(《兩宋合集》，中華書局，1993版:第145頁)，心念合壹，猶如無極太極，陰陽變化幹坤，這就是“人心”，不容易稱之為平庸。中道者，人間正道。平庸者，天下之定理也。”(朱註《四書句註》)這是對《十六喻心傳》的精辟註解，它是由儒家的中庸之道演變而來的。“命運的本質；誠然，率真壹定是這個世界的自然本性，也就是“唯本質獨壹無二”的寫照。陸九淵在註解這部《十六字傳》時，也強調心的合壹，而不是偏執於兩心之分:“心若為壹，則只對人有危；從道上講，據說只是微小。把它想成瘋狂，把它想成神聖，這並不危險。無聲，無味，無形，不是無足輕重？”(《陸九淵集》，中華書局，1980版:396頁)王陽明在回答他的學生們關於“唯我獨尊”的問題時，曾這樣回答:“...博學的、質疑的、深思的、明辨的、虔誠的，都是為了成為唯壹而尋求唯壹。”(《王陽明全集》，上海古籍出版社，6544別顯太少。所以，君子慎獨。“慎獨”就是“允許自己恍惚”，即把握這種獨特的真誠，實現這種天人合壹的境界。如《中庸》所述，“上下不作，皆在中，謂之和。中者，天下之本也。和者，也是人情世故。“也有只精不獨的形象。李光地曾就此寫過壹個案例:“天地之心”也是人之道心。道之心極小，故謂“福”小，與物有別。”只有仔細觀察，道之心是大眾化的，而微人們寫的是大眾化的。晏子的“不知道有沒有不好”是其精髓。“知道從來沒有重復過。”所謂人心有危，難安。那些“在中行”和“獨”的人，就是所謂的太弱而無力尋求自己內心的人。李光地斷言:“堯舜傳下來的心性哲學，在《傅》卦中可見。”(易經妥協卷九上傳)當代心理學將意識與人自身的心理現象區分開來。潛意識包含了集體無意識的內在意識，涉及到自然本性的“原型”，接近於道的無足輕重。“恕”的唯壹本質是《論語·立人》中有這樣的記載:孔子曰:“參！我道壹以貫之。”曾子說:“只有。”子楚。他的主人問:“什麽也是？”曾子說:“大師之道，唯有忠恕。”《衛靈公論語》中有壹段子貢與孔子類似的對話:子貢問:“誰能壹言而行終身？”孔子說:“我原諒妳！己所不欲，勿施於人。”那麽，如果壹個“恕”字能貫穿儒家的整個教義，其意義非同壹般。“恕”字包含著“壹心”的意思，從中可以領略到孔子儒者之心的傳統。王弼曾這樣解釋儒道的忠恕之道:“忠恕，愛竭；原諒的人是那些把同樣的東西當成自己感情的人。他們不會把壹件事當成自己的感情，也不會完全原諒。如果能完全原諒他們，就沒有什麽不能統壹的了。他們不可能是兩個，所以被稱為其中壹個。如果妳推身統物，妳可以做壹輩子行者，妳只能原諒他們。”(王弼《周易註》)看漢字”。作為壹個心，作為壹個心，作為所謂的“唯本質唯壹”和“天人合壹”，孔子所表達的“寬仁”，其實就是十六字心傳的精髓。孔子強調寬恕的內涵，體現了對姚舜禹《十六字心傳》的繼承。以十六字心傳為背景，我們就能理解孔子為什麽強調“我道相合”和“寬仁”。它傳達了文明的精神。寬仁如壹心，也包含著人與自然的關系，人與人之間的規範與原則，身、心、意的統壹與和諧。《說文解字》中註赦為仁，孟子曾明確分析“萬物為我備，萬物反而誠，我甚樂。我會強烈地原諒，我不會靠近它。”(孟子。我致力於此。據說它的中心是樂於愛別人。”孔子回答子貢的“己所不欲，勿施於人”，也是表達仁者愛人的內涵。所以，中文裏原諒別人是善良之心；寬恕意味著寬恕和正直。《中庸》中指出:“忠恕離違道不遠。己所不欲，勿施於人。其中，朱對“忠”的詮釋頗具精神分析學的意味:“盡己之忠，推己及人之恕。”“己所不欲，勿施於人。”有《孟子·梁··張》中“天子，則知輕重”的句子；度，然後知長短，壹切順其自然，心很重要。但忠恕之恕，是比較心，真誠待人，就像《詩經·瀟雅》裏的“別人有壹顆心，所以要想壹想”。孟子曾斷言“君子之性，仁，義，禮，智，皆根植於心”(告子)，接著又說:“盡己所能。“我只是想讓他放心。”(商鞅)，“我善於培養我的高尚精神”(公孫醜)。“大學”的本質，應該是壹心壹意的“格調”、“奉獻”、“真誠”、“修養”；中庸之道的關鍵是防恐，要“直截了當”“面面俱到”需要心。所以它還是壹顆“心”，傳遞著儒家的精神，維護著儒家的根基。