在儺的祭祀儀式中，人們借助神靈的力量，趕走自然災害，如幹旱、洪水、火災、昆蟲和人為災害，如瘟疫和疾病。
在儺祭意識中，舞者戴著獰惡的面具，裝扮成傳說中的“方石翔”，壹手拿著阿格，壹手拿著盾牌，壹邊跳舞壹邊喊著“儺，儺”，奔向各個角落，蹦蹦跳跳，搜尋不祥之物，以求驅除疫鬼，祈求壹年平安。
在周代，人們稱之為“過儺”和“大儺”，農村也稱為“任翔儺”。據儒家經典《論語》記載，孔子見到儺舞表演隊到來時，身著禮服站在臺階上，畢恭畢敬地迎接。
由這壹典故衍生而來，後來許多學者將年節的各種民間歌舞表演稱為“村民儺”，並在壹些地方和寺廟碑刻中引用。
漢代宮前每年都要舉行“大儺”儀式。除了戴面具模仿12種神獸，跳舞驅鬼外，還有儺子持鼓唱歌祭神。
安徽貴池也流傳著儺俗。唐代安徽貴池有祭祀昭明太子為“鬼師”的習俗。晚唐詩人羅隱在肖文寺寫了壹首詩:
秋浦昭明寺，幹坤白眉，
神通高學歷，人間鬼神為師。
據《杏花村誌》記載，宋代詩人張邦基《墨莊漫錄·昭明寺朱周雜記》中說:
如今，池州郭熙英祠堂供奉梁昭明太子。朱周自唐代以來壹直掌管著這座寺廟，他的後代分為八個家族，被稱為朱燁。
可見，至少在晚唐時期，貴池就有祭祀昭明太子為“鬼師”的習俗。
到了宋代，貴池人對昭明太子蕭統的祭祀越來越隆重，宋代詩人黃庭堅指出:
池人拜趙明為郭九郎。船新則人以為神之感也。
宋代詩人陸遊也有類似的記載。
後來到了清代，郎遂在《杏花村誌》卷五中對此有更詳細的記載:
8月15日水池的故事是梁昭明的永生。在新月的時候，壹位老人被送到寺廟裏，帶著壹根手杖騎馬，稱之為“列馬”...在這壹天，所有的家庭都打扮成人們誰會滿足神，打扮成關，城隍，七聖二郎和。
那些打扮成表演者的人會騎著馬戴著面具，或在東門的橋上，或在南門的獅子口...喝了壹點酒後，他們將摘下面具，歸還給明年的表演者。
當時，安徽貴池的人們以“儺舞”的形式祭祀這種高規格的“文小昭旌鳴帝”和“安菩薩”，但早期的“儺舞”並不具備中國傳統戲曲的主要特征，“裝神弄鬼”只是壹種戴著面具的儺舞。
後來，儺逐漸融合到雜技、巫術等內容中，演戲、表演的因素也隨之增多，並與其他地方劇種相互借鑒、交流，甚至出現了儺戲混雜的局面。漸漸地，儺戲有了逐漸戲劇化的趨勢，劇目日益增多。
大約在明代，儺儀中出現了鐘馗的形象，這標誌著儺戲的形成。
鐘馗扮鬼的故事始於唐代的壹部誌怪小說集《史燚》。歌劇中鐘馗的形象是從小說中移植過來的。他三次進京打鐘馗，因楊的威勢而怒而死。
玉皇大帝可憐他的正直，封了判官，統治天下鬼神。青黃紅白黑五鬼不服，大鬧壹場，後被鐘馗降服。
每年端午節，人們“鐘馗”以祝福鎮宅平安。古代的“玩鐘馗”就是玩肩膀上的木偶。後來發展到玩鐘馗，繞村巡遊。
鐘馗:先是五個惡娃兒拿著白毛巾，紅、紫、綠、灰、黃的包裝紙，拿著棍、叉、軟底繡花鞋，在鑼鼓聲中上臺，繞了兩圈，裝腔作勢，大喊炫耀。
然後鐘馗把臉畫成青綠色，嘴上留著長髭，頭上纏著黑紗，腳上穿著草鞋，筐裏墊著肚子，簸箕掛著股票，外罩紫袍，右手拿著寶劍或是朝廷大員用的玉板，壹只蝙蝠在前面引路，身後是黃傘罩，旁邊是壇子侍者，步步為營。
《鐘馗》中的儺舞主要由鐘馗降、鐘馗遊、鐘馗驅邪、鐘馗祈福、鐘馗凱旋五個段落組成。
明中葉以前，儺戲形成了既有戲劇情節的表演藝術，又有角色和行當的劃分，還有舞臺的結束的“三段式”戲曲。
明代嘉靖本《池州府誌》中有明確記載:
從第十三天晚上到第十六天晚上，在家鄉的地方，員工們會在家裏迎接俱樂部的神。或赫夫竹馬，或蕭氏旬象。或者滾動球燈。打扮偶像，扮成雜耍，搖鑼打鼓，大吵大鬧。這群人喝完酒後，回到寺廟。
“儺戲”壹詞最早出現在1885年冬再版的《梨園張世族譜及風土人情》壹書中，書中記載:
雞蛋和茶在新的壹年互相問候。請妳請妳的鄰居吃壹頓酒席，做壹出儺戲。農歷六月初七，幸運戲神下架，壹直到十六，卻又上架了。神每年都是第壹輪坐管，騎竹馬，或者踢高蹺。李周所謂的“手持高陽盾”和“金眼”似乎是存在的。鳴金鐘罩，跳號，這叫追疫情。
安徽儺戲雖然融合了大量的傳統戲曲文化，但仍然把歌舞和戲劇作為降低和吹捧神靈的儀式，不強調娛人的作用。它把壹些精神附屬物，如面具、木偶、草棒、剪紙或人體彩繪等，作為儺儀儀式和活動的神靈，圍繞它們進行儺祭和表演。
在眾多的儺儀中，特別值得壹提的是在“哭神”集中的劉傑鄉有壹個“九六十三瑤”的祭祀儀式。據《姚家譜與信仰》:
每年正月初壹表演元宵節，過去有四個晚上。戰後減為兩晚，其余為三晚四晚。
演出時，鼓聲震耳欲聾。元宵節的清晨，用壹本鹵書引導神靈到青山寺和肖文寺，俗稱“朝廟”。
這個習俗在南方，西華，姚村都壹樣，除了姚村附近，先來後回，據說是地主之誼。
上了年紀的人說，古時候在廟裏，儀禮之外有秋千、亭臺、高蹺，選帥哥玉水，身著梨園衣，站在肩上，稱為“站肩”。它的輝煌與繁榮，與江浙無異。
在貴池，凡是表演儺戲的家庭，都把面具稱為“儺神”、“龍神”、“社神”、“戲神”、“菩薩”、“五哭神”。