道教思想的起源是復雜的，“可以說是融合了漢民族各種原始觀念而形成的宗教”(許地山《道教史》)。在道教發展史上，老子和老子(在唐玄宗時代，稱之為《道德經》)、莊子和莊子(在唐玄宗時代，稱之為《南國經》)是道家思想的典範，《老子》中的“道論”是其全部思想的基礎。“道”的中心意思是“無為”，即順其自然，即“管理人與自然，無非是增加”，“人、地、天、道、自然”(老子、道德經)，即萬物自然。
魏晉是中國歷史上最混亂、最活躍的時代。由於戰亂頻仍、政局動蕩、門閥制度的推行，乃至中央集權的瓦解和權威信仰的動搖，儒家經典逐漸瓦解，道家思想逐漸深入人心。人們開始推崇道家“道法自然”、“無為而治”的觀念，開始提倡隱居山林，希望過上陶淵明筆下的“桃花源”生活。因此，人們通過接近和欣賞自然來熱愛和模仿自然。於是，出現了山水詩和山水畫的藝術形式。這壹時期，人們“不專流浪，不偏中國；在蔔居的壹舉壹動之間，別忘了山水”(《洛陽伽藍》)。城東正始寺，引自江芝《亭山賦》)，為了時時享受山林野趣，社會掀起了造園熱潮。在這種藝術氛圍中，中國園林初步形成了自然山水園林的藝術格局。此時的山水園林從“單純模仿自然景觀再加以適當的總結提煉，但始終保持‘隨緣自然’的基調”轉變為以景觀作為園林的基本框架，將對景觀的欣賞上升到壹個審美的高度。可見，中國古典園林再現自然景觀的基本藝術原則得以初步確立，與魏晉時期道家隱逸思想的流行有很大關系。根據規模、數量和藝術成就，中國園林大致可分為皇家園林、私家園林、寺廟園林和風景名勝四大類。但無論這四種園林的風格如何不同，大部分都屬於自然或人工景觀園林。正如明代造園大師季承在《園冶》中所提出的“雖是人造，卻是自然”，這是中國園林的最高境界，也是道家“師法自然”在造園中的精妙體現。此外，中國園林中的許多藝術手法都與道家思想有著深厚的淵源。
老子說，“道常無為”(《老子》第三十七章)。無為是道家對人生的根本態度，要求人們遵從事物的自然狀態，順應萬物的本性和內在規律。“無為”的觀念體現在政治上，就是“無為而治”，漢初就有“以文治景”的歷史故事。“無為”的理念體現在造園上，造園手法有“宜亭、宜亭”、“高者欲坐臺，低者可開池”。“無為”觀念體現在生活態度上，導致文人隱居山林，淡泊和諧的人生觀。中國歷代都有文人參與造園，所以園林文化中有很多道家情懷。從風景園林的名稱來看，有“拙政園”、“網師園”，甚至有“濠浦室”寓意隱居皇家園林。從造園的要素看，船或舟的重復出現，壹個景觀要素等。，都在花園裏營造出壹種幽靜的氛圍。所以，中國園林雖然是人造的，但其哲學和美學內涵在於道家的無為。
老莊哲學的另壹個重要思想是平和安靜。老子多次強調“天下最柔，天下最強”，道家另壹重要人物王弼說“動始於靜”，認為靜是動的基礎。反觀中國園林，無論是平面布局、空間造型，還是疊山理水，都是以屈直為藍本，甚至人工氣息極強的建築也能達到“如飛如蠅”(《詩經·瀟雅·四幹)的效果。與道家的虛靜觀相對應，中國的園林文化重在靜，這在水景的營造上得到了最好的說明。在中國古典園林中，靜止的水面是園林布局的中心，從而形成壹種古樸、典雅、含蓄、深邃的園林氛圍；而西方正規園林以“動”水為美，講究水法的多樣，以噴湧、流水為主，形成生動活潑的園林環境。中國園林的這些構圖手法都印證了道家思想，其中私家園林最為重要。