魏晉風度這個詞最早見於魯迅先生65438-0927年的演講《魏晉風度與文章和藥酒的關系》。所謂魏晉風度，主要是指魏晉時期文人名士直率、豪放、狂傲的行為風格。從“三曹”到“建安七子”，從言和、王弼到“竹林七賢”、王導、謝安、陶淵明等。，他們的言談舉止都表現出壹種貴族風範，成為當時貴族意識形態的壹種人格表達和審美理想。南朝劉義慶的《世說新語》集中描寫了魏晉名士飲酒、服藥、暢談、崇尚自然等逸事和社會風俗，使人在生動的寫意中體會到魏晉名士的風度是怎樣的。
第壹個讓我拍案叫絕的“風度”人物，是中國古典文學中的王耔(王味之):王子猷夜飲酒，吟誦左思的詩《招引》。突然，他錯過了黛安島(戴奎)，並立即采取了壹條船，冒著大雪。他連夜航行到黛安道門前，掉頭返回。世界上有多少人能學會那種率真和瀟灑？更別說在連信都很少見的今天，最多不就是個視頻嗎？不要浪費壹夜好眠。
？而如果我們連“走壹時之興，熱鬧之後歸”的趣味都欣賞不了，就無法理解魏晉名士的氣質。阮籍不願與強大的司馬家談婚論嫁，連續兩個月醉酒，終於使司馬昭放棄了求婚的計劃。在很多人眼裏，嵇康似乎缺少壹種清醒的意識和避災的智慧，但他比阮籍更瘋狂。作為曹操的孫女，嵇康“非唐舞而薄禮”，“越有名他教，順其自然”去了洛陽城外開鐵匠鋪，打鐵不收錢。他沒有接受酒和食物作為報酬，而是欣然接受了。壹天，深得朝廷寵愛的鐘會(大書法家鐘繇之子)帶著壹群人去拜訪。嵇康和湘繡油子掄錘拉風箱，沒人看，鐘會只好“聞而來，見而去”。三聚元(單濤)推薦嵇康為尚書，他平平寫了與三聚元絕交的信，更不用說做官了。正是這封信，讓嫉妒心重的鐘會在好友呂安明被抓時借機詆毀嵇康，並讓司馬昭殺了嵇康。廣陵散從此成為“無悲無喜”的千古佳作。
由於這種社會動蕩，政權更叠頻繁，特別是“九品中正制”下“上品無貧，下品無族”的階級固化，以及門閥壟斷的險惡社會政治環境，活躍的文人名士只能空談玄學，飲酒吃藥，縱情山水。豪放直言的孔融被曹操殺死後，當初的名士們轉而談論老莊哲學，不涉及時事。言和隨後改良了張仲景治療傷寒的“五石散”，率先服藥，散之，即寬衣快走，散藥效，類似於吸毒後的精神亢奮、搖曳生姿——他應該算是吸毒的祖師爺了！就是吃的越多，精力越旺盛，越能說上話，但最後還是免不了被打死。《竹林七賢》是“常在竹林下聚，自得其樂”，縱情飲酒唱歌，談三玄(周易、老子、莊子)有壹種隱居山林的情趣。即便如此，七賢之中，順者昌，逆者亡。所以王夫之說“孔融死而軍心灰，嵇康死而討明”。
但魏晉風度每次都被貶損。壹個是飲酒過量會導致死亡之夢。劉玲經常縱酒裝瘋，擡棺狂飲，甚至在屋內裸奔，被人恥笑。然而他反駁道:我以天地為家，以房子為褲。妳在我家幹什麽？畢卓“手裏拿著壹只蟹爪和壹只酒杯，在漂浮的酒池裏拍了壹輩子。”第二種是不合常理，違背常識。談論它已經成為壹種時尚。阮賢曾經和他的族人開過壹次聚會。他用壹個大罐子盛酒，而不是杯子。圍坐喝酒的時候，很多豬直接過來喝(在壇子裏)，大家就和這群豬壹起喝酒。為了充實國庫和私人住宅，祖逖經常讓該部進行公開搶劫，“負責的人也無動於衷”。三是鼓吹虛無，談錯國家。王彥作為西晉所謂“四友”“八大”的精神領袖，只認為“義不安，後變，世名‘口中雌黃’”，毫無政治才能和氣節。被石勒“撞墻而死”時，他感嘆:“我曹雖不如古人，戳祖宗還來得及。”由此可見，在言和、王弼和“竹林七賢”之後的這些名人，他們的憂患意識、社會責任感和思想深度是相似而不同的。
其實，魏晉風度批判的重點和關鍵在於“談錯國”。至於喝酒生孩子，這些行為只能算是“小節”。“明說錯國”說，源於金武帝時傅玄的“以清遠為疏”。東晉以後，對王衍的批判逐漸轉為對全談的否定，近代陳寅恪先生也是如此。客觀地說，西晉的滅亡並不是王彥所說的“祖宗猶浮於虛空”，而是“取其所長”。與王衍同為談祖的，在河南尹時期就表現出很高的政治才能和治理能力。東晉王導、王敦開創了“王與馬，* * *天下”的局面。可見，說清楚和說錯國家沒有必然的直接邏輯關系。當時真正的名人，在浪漫、傲慢、不合作的外表下，本質上是入世、務實的。魯迅先生認為，他們只是借此來反對司馬氏維護統治的虛假倫理。李澤厚先生也說，陶淵明的超然物外，平淡和諧，阮籍的憂憤無端，慷慨大方，以深刻的形式表現了魏晉風度。所以《說酒寫書為文》的雅集，不僅創造了影響後世文人的書法標桿，而且達到了“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明，甚至達到了“桃花源”的社會理想設計，達到了魏晉的極致！
在科學工作、實事求是的今天，我們真的應該多壹點“談”或退。學好現代科學理念，精心經營長遠發展思路，虛心談工作是非，務實從退，以免陷入“打孩子”不知所措，甚至亂作為的泥潭。至於儀態，妳得先培養人文精神和品格，不然怎麽談都成不了名人，怎麽醉都醉不了蘭亭，什麽都不能隨便掛！