文學貢獻
莊周壹生寫了十幾萬字，書名《莊子》。這份文獻的出現，標誌著在戰國時期，中國的哲學思想和文學語言已經發展到非常博大精深的程度，是中國古籍中的瑰寶。因此，莊子不僅是中國哲學史上著名的思想家，也是中國文學史上傑出的作家。無論是在哲學思想上還是文學語言上，他都對中國的思想家和文學家產生了深遠而巨大的影響，在中國思想史和文學史上具有非常重要的地位。
哲學貢獻
他的思想包含著樸素的辯證因素，主要思想是“天無為”，萬物皆變。他認為“道”由自然而生，從“道始而封”，莊子主要認為自然勝於人為，主張無用，認為大無用則有用。就像“壹棵醜陋的樹被認為是無用的，壹個木匠想找到壹棵樹作為橫梁，但樹太彎曲了，不能成為橫梁；第二個木匠向壹棵樹要了壹個磨柄，想把它弄彎，但是這棵樹太醜了，他無能為力。第三個木匠想做輪子，但是這棵樹長得不好，在某些方面沒有用。但在莊子看來，無用就是有用，大無用就是大有作為。所以莊子提倡的是無用的精神(即“道”無界限之分)，屬於主觀唯心主義體系。“道”也是他哲學的基礎和最高範疇，即世界的本源和本質的概念，是人類認識的境界。提倡“無為”，放棄壹切。他還認為萬物都是相對的，幻想出壹種“天地與我共存，萬物與我為壹”(《萬物之論》)的主觀精神境界，安逸無憂，轉向了相對主義和宿命論。政治上，他主張“無為而治”。
莊子哲學主要是對老子思想的接受和發展。他認為“道”是超越時空的無限本體。它生於天地之間，無所不包，無所不在，體現於萬物之中。但是，自然無為，本質上什麽都不是。
在莊子哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念。“天”代表自然，“人”是指壹切人為的、背離自然的東西。“人造”這個詞組合起來就是壹個“假”字。
莊子主張順從天道，摒棄“人為”和人性中那些“假”的雜質。服從“天”，從而溝通天地的，正是莊子所提倡的“德”。
莊子認為人活在世上就像“在山洞中央遊泳”，處處充滿危險。指的是君主，指的是君主的懲罰和統治手段。對於君主的殘暴，莊子曾多次強調，“當妳回到文時，妳是強大而獨立的；輕用其國，而不見其國；民若輕生，逝者與國如蕉，民如無物。”。所以莊子不想做官，因為他認為像老虎這樣的同伴只能是“圓滑”。“妳不知道誰養了壹只老虎！不敢帶生物，因殺生物而生其氣；不敢把整個事情，作為它的決定的憤怒；當他餓的時候，他會發怒。老虎與眾不同，奉承自己，也是合適的；故其殺人者，亦叛逆也。”還要防止拍馬屁拍在馬腳上。“夫愛馬，則以籃填箭，以蜻蜓溺之。有蚊有仆，時不時缺爵位毀首破胸。”陪妳的難度可見壹斑。莊子認為人生應該追求自由。
和佛教類似，莊子也認為人生有悲傷的壹面。《萬物之論》中有壹句話“壹旦形成，就不會被遺忘。和相之刃不和就停不下來，真可悲！終身服務未見其成，疲勞不知其歸，不哀其惡！人們稱之為不朽，伊稀！其形，其心與之，不能稱之為大悲？人的壹生，是否固若芒？我壹個人，人家不是？”莊子認為，如果他能達到“齊壹”，那麽他就能達到“自由”的境界。這是莊子哲學中的另壹個重要概念，是個體精神解放的境界，即活在沒有矛盾的世界裏。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上擺脫矛盾。莊子用“無為”來解釋這個術語，與老子不同。這裏的“無為”指的是心靈不受外界事物拖累的壹種自由奔放的狀態。這種狀態，也叫“無所待”，就是沒有相對的東西。此時人棄名利，“取天地之義，抗六氣之辯而遊不休。”這句話壹般被認為是逍遙遊的主題，也是莊子的主題。這是壹種心與道合壹的狀態。
莊子認為普通人都是虛偽的。“人心比山河還險，知天難。還有壹段春夏秋冬，人厚情厚。”。他批評儒家“以仁義殺人心”，會導致“天下大亂”。君主的專制統治和對知識的熱愛只會讓人心更加腐敗。“人極勤利，子殺父，臣殺君，白日為賊，晌午為禍。”
流沙河認為莊子的人格主要有四點:“談立場，站在擂臺上。二、法，信無為。三個理想，追穆澤之。第四，修身養性，保持心快。”
所謂環，就是不擔任任何職務。《內篇·吳起論》中有“得之於戒，則應無窮”，《雜篇·澤洋》中有“得之於戒，則成也”。《莊子》裏經常出現無為，莊子認為不管妳怎麽治國，怎麽做人，都應該無為。但是不作為很難解釋。流沙河認為是“偽”或“人造”的意思。“澤雉啄十步，飲百步，不迷迷途”是對自由的追求。“如果壹個誌願者，不聽耳而聽心，不聽心而聽氣！聽止於耳，心止於符。生氣的人也是以假亂真。唯有道是空的。空者，心也齋戒。”所謂心齋，就是排除心中的各種雜念。