題目：以林逋《山園小梅》、歐陽修《戲答元珍》、梅堯臣《魯山山行》為例分析宋詩平淡風格形成以及以文為詩的脫唐現象思考。
壹、宋詩平淡風格的形成
總述 ：平淡美可以說是宋代詩學的主流思想，處於宋代時序的重心位置。平淡美之追求,發端於梅堯臣,成熟於蘇軾、黃庭堅。平淡並非平庸淺俗，而是要求“意新語工，得前人未道者”，“狀難寫之景如在目前，含不盡之意見於言外” （出自《六壹詩話》），指壹種爐火純青的藝術境界，壹種超越了雕潤綺麗的老成風格。 “平淡”作為宋詩學的重要審美理想，在宋代不僅在觀念形態上得到重視，而且在實踐上也得到了充分的體現。唐詩的美學風範是以風豐華情韻為特征，而宋詩以平淡為美學追求，顯然是對唐詩的深刻變革，這也是宋代詩人求新求變的終極目標。
具體分析如下：
<1>梅堯臣《魯山山行》:----靜謐恬淡無蕭瑟，意新語工有野情
適與野情愜，千山高復低。
好峰隨處改，幽徑獨行迷。
霜落熊升樹，林空鹿飲溪。
人家在何許？雲外壹聲雞。
知人論世，梅堯臣在藝術風格上提出平淡論，在《林和靖先生詩集序》壹文中寫道：“其順物玩情之為詩，則平淡邃美，讀之令人忘百事也。其辭主乎靜正，不主乎刺譏，然後知趣尚博遠寄適於詩爾。”又雲：“作詩無古今，唯造平淡難。”(《讀邵不疑學士詩卷》)“平淡”是梅所極力追求的藝術境界。所謂“平淡”，並不意味著平庸和淺易；恰恰相反，他是主張以極其樸素的語言和高度的寫作技巧，表現出作品的內容。
意新語工概述： “自古逢秋悲寂寥”，但詩人擺脫了傳統的“悲秋”主題敏銳地捕捉到山間秋景獨有的壹面，以清疏之筆寫晚秋山間的寧靜恬淡之美，表達了熱愛大自然的“野情”。首聯使用倒裝句，起得突兀；尾聯收之以問句結得蓄籍，雲外壹聲雞，給人以無限的想象，中間兩聯屬對精工而又灑脫，“改”“迷”“升”“飲”用得貼切精當，讓人玩味不已，以動寫靜，可謂“狀難寫之景如在目前，含不盡之意見於言外”。
（1）首聯 “適與野情愜，千山高復低”，詩人初到魯山，便發出壹聲興奮的呼喊—果然能滿足我喜愛山野大自然景色的情趣，連綿的山峰高高低低皆由自然，這與我那不受拘束的野情真是壹拍即合，詩人用壹個倒裝句把不可抑制的喜悅之情表達出來，此句寫景寫情，渾然壹體，也定下了全詩欣喜的感情基調。
（2）頷聯 “好峰隨處改，幽徑獨行迷”，隨著詩人的腳步不斷呈現在詩人面前，即使同壹座山峰，因為視覺的不同，也如魔術師壹樣不斷變換著自己的美貌，真是“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，給人以無限的新意和美感，可見這壹個“改”字妙用。詩人獨行，品味著那迷人的風光，不知不覺迷路了，這壹個“迷”字用的極佳，達到壹箭雙雕的效果，由迷戀風光到迷路，既說明風景之美，又說明詩人遊興之濃，是詩人野情的自然體現。
（4）尾聯 “人家在何許？雲外壹聲雞。”耐人尋味，這是虛景，給人以無窮的想象：這是怎樣的人家？這大山深處還藏著多少美景？……
<2>林逋《山園小梅》: ----梅自高潔心亦芳
眾芳搖落獨暄妍，占盡風情向小園。
疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。
霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合斷魂。
幸有微吟可相狎，不須檀板***金樽。
<3>歐陽修《戲答元珍》:------情韻幽致，壹唱三嘆
春風疑不到天涯，二月山城未見花。
殘雪壓枝猶有橘，凍雷驚筍欲抽芽。
夜聞歸雁生鄉思，病入新年感物華。
曾是洛陽花下客，野芳雖晚不須嗟。
歐陽修的詩歌受韓愈影響較大，主要體現在散文手法和以議論入詩，而且將議論與敘事、抒情融為壹體， 風格平易流麗。詩的首聯“春風疑不到天涯，二月山城未見花”，破“早春”之題：夷陵小城，地處偏遠，山重水滿，雖然已是二月，卻依然春風難到，百花未開。既敘寫了作詩的時間、地點和山城早春的氣象，又抒發了自己山居寂寞的情懷。開頭二句起得超妙，歐陽修自己也頗為自得，他曾說：“若無下句，則上句不見佳處。並讀之，便覺精神頓出。”
二、對宋詩的“以文為詩” 脫唐現象的思考
（1）時代背景
壹、 宋代是壹個充滿了論辯性的理性時代 。積貧積弱的國家形勢,形成了宋朝議論化的時代氛圍。運用議論方式,恰當地表達了宋人心靈中“尚理”的審美內涵。
二、 詩歌適應理性化時代的需要,轉向議論化的創作道路。
1.從學術文化思想方面看,北宋興起的理性主義的論辯思潮,促成了傳統文化的儒、釋、道三家思想的相互融會。這對宋詩議論特點的形成與發展,起到十分積極的作用。
2.北宋詩文革新運動,它在反對浮靡駢文,及“罷去浮巧輕媚、叢錯采繡之文”的鬥爭中所表現出來的革新精神,更直接推動了宋詩走向新體制。
三、宋代由於政治集權,社會變革,經濟轉折,尤其在文化方面,理學發達,易學繁盛,禪風流行,儒釋道三家思想融會貫通,再加上懷疑與創新的開拓精神的發揚,遂發展成壹股思辯之風、崇尚義理之習。
四、盛唐的杜甫,中唐的韓愈已直接倡導“以文為詩”,其議論之作直接影響到宋時的歐陽修及蘇軾諸人。“以文為詩”是韓愈在詩歌實踐中，把散文的筆法引入到詩歌當中。韓愈則開拓詩歌的境界，其對宋代詩人的影響是不容忽視的。
（2）含義
“以文為詩”即詩多記敘鋪陳，好以議論直言感受。這種詩風稱為“散文化”。宋詩中的 “議論” ,實指詩的藝術表現形式,即以議論的概括方式進行詩歌創作;宋詩往往以議論融合敘事,或與抒情、寫景緊密結合;或以議論作為全篇的精神支柱;或將議論作為情感郁結後的噴發,再借形象的語言為表現手段,使詩作情韻、理趣兼備,並有機交融,化為壹體。 “理趣” 則指詩歌內容方面的哲理和奇趣,表現的是人生哲理和生活理趣。這二者作為宋詩的形式和內容,是不可分割的。宋詩重說理,以議論理趣見長。這不僅符合了詩歌創作的藝術本質,而且還是富有獨特性的創造和開拓,是對盛唐成就的壹種超越。這樣說來,其二, 宋詩的議論特色,是時代、社會、文化發展需求的反映。
（3）評價
嚴羽在《滄浪詩話》中對宋詩“以文字為詩，以議論為詩，以才學為詩”的批評，幾成後人公認的綱領性批評。但這還不夠，需要以辨證觀點對宋詩進行具體、深層的分析，追尋其有別於傳統詩歌的獨特風貌及其深層特質。
1. 嚴羽 指出宋詩的弊端在於“近代諸公乃作奇特解會，遂 以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩 。夫豈不工，終非古人詩也。蓋於壹唱三嘆之音，有所歉焉，且其作多務使事，不問興致；用字必有來歷，押韻必有出處，讀之反復終篇，不知著到何在。其末流甚者，叫噪怒張，殊乖忠厚之風，殆以罵詈為詩。詩而至此，可為壹厄也。” 嚴羽認為，宋詩缺乏壹唱三嘆之音，缺乏興致，因而也就失去了詩歌的審美品格，對宋代的以黃庭堅為代表的主流詩派多采取否定態度。在嚴羽看來，宋詩缺少唐詩那種豐富雋永的審美趣味，根源在於詩人對詩美的本體、詩境的實相的壹種“悟”的缺失。 嚴羽敏銳地發現並切實抓住了宋詩的病癥，提出診療的方案是“詩道亦在妙悟”，“惟悟乃為當行，乃為本色”。“妙悟”是嚴羽詩歌理論的核心，他認為韓愈學問高出孟浩然，但其詩遠遜於孟，這就是因為孟浩然的詩“惟在妙悟”。
2. 明代中葉李東陽 在《麓堂詩話》中抨擊 “宋人於詩無所得”，缺乏詩的“天真興致” ， 復古派代表李夢陽 更是尖銳地指出“ 宋人主理不主調”，猶如衣冠木偶 ，與嚴羽的“興趣”之說顯然有某種淵源。
3. 清人吳之振 在《宋詩鈔序》中就曾這樣闡明唐詩和宋詩之間的關系：“宋人之詩，變化於唐，而出其所得，皮毛盡落，精神猶存”。 而 繆彥威 先生在《論宋詩》中也已經扼要地指出宋人“變唐人之所己能，而發唐人之所未發”。其中關於“唐宋詩之異點”的那番評論頗妙“譬諸修園林，唐詩則如疊石鑿池，築亭辟館。 宋詩則如亭館之中，飾以綺疏雕檻，水石之側，植以異卉名葩。 ”
4. 宋詩的特點， 從內容上看， 它反映了詩人的憂患意識、內省態度、理性精神和人文旨趣；從審美上看，它追求格、韻、味、趣的統壹；從創作上看，它融合師古與創新，兼重規則與自由。“以文為詩”的這種散文化詩風大大提高了詩歌的抒情、敘事、議論、諷刺的藝術功能。
5. “以文為詩”的最終成果是使傳統詩歌在功能上從主情向重意轉換，在表現上對題材範圍多方面拓展。這表現在包含著強烈社會政治意識的議論化方法和特征的大量增加和強化。