意思是：
壹家滿門遭禍，白骨如山，如果問是誰，無非是公子與少女罷了。
此句出自紅樓夢，原文如下：
女媧煉石已荒唐（第八回）
女媧煉石已荒唐，又向荒唐演大荒。失去幽靈真境界，幻來親就臭皮囊。好知運敗金無彩，堪嘆時乖玉不光。白骨如山忘姓氏，無非公子與紅妝。
譯文如下：
女媧煉石已經荒唐，又向荒唐演更大的荒唐。失去幽靈真境界，虛幻而來親近臭皮囊。
好知道運敗黃金金也失去色彩，堪嘆時感慨寶玉也喪失光彩。白骨如山忘了姓名，無不是公子和少女。
擴展資料：
作品賞析：
《紅樓夢》揭露了封建社會後期的種種黑暗和罪惡，及其不可克服的內在矛盾，對腐朽的封建統治階級和行將崩潰的封建制度作了有力的批判，使讀者預感到它必然要走向覆滅的命運；同時小說還通過對貴族叛逆者的歌頌，表達了新的朦朧的理想。
在中國文學史上，還沒有壹部作品能把愛情的悲劇寫得像《紅樓夢》那樣富有激動人心的力量；也沒有壹部作品能像它那樣把愛情悲劇的社會根源揭示得如此全面、深刻，從而對封建社會作出了最深刻有力的批判。
賈寶玉對待林黛玉、薛寶釵雖早有親疏之別，但他的叛逆者的思想性格還是有壹個發展過程的。在壹段時間內，他對薛寶釵既有不滿，又被籠絡、受蒙蔽，後來似乎的確是應了那“金玉良緣”的話。
然而，他畢竟是壹塊不受束縛、不能感化的頑石，作者寫他最後的棄家為僧，並非為了演繹抽象的“色空”觀念，而是讓他顯示出頑石的真面目，而終於同他所厭惡的現實決裂，使“金玉成空”。
脂硯齋等人把這種“世人莫忍為”的行為叫做“情極之毒”，而實際上，則是最終完成了他叛逆的形象。當然，作者從紅妝白骨的這種觀點上去否定“金玉良緣”，這不僅說明他對現實人生的悲觀失望，也表現了他認識上的局限