第三個問題
妳說只要在壹個開悟師父的面前就會轉變。在到妳這裏來以前,我多少覺得自己是獨立的。自從跟妳在壹起,我似乎變得完全依賴妳了。妳是我生活中的光明。當我想到妳要離開的時候,我就進入壹陣恐慌。這是壹個自然的階段,它會自己過去的,還是壹件錯誤的事情呢?
如果妳讓它過去的話,它就是壹個自然的階段。如果妳執著它,它就是壹件錯誤的事情。
靈性的成長有三步或者三個階段。它們因人而異,但是總有三個階段。第壹個階段是獨立。那是壹種自我主義的狀態,妳想獨立於壹切--那是虛假的,那是不可能的,因為妳不是獨立的,妳無法獨立。妳是這個廣大的整體、這個宇宙的壹部分。妳怎麽可能獨立呢?妳必須為了千百萬件事情依賴千百萬種東西。為了光明,妳必須依賴太陽;為了生命,妳必須依賴太陽;為了生命,妳必須依賴空氣、氧氣;為了食物,妳必須依賴樹木。妳怎麽可能獨立呢?妳無法獨立。那是壹種自我主義的努力,它必然要失敗。
當獨立失敗的時候,依賴突然出現了;妳移到另壹極。因為妳不知道怎麽處在中間、怎麽創造壹種和諧,所以妳移到另壹極。然後妳就變成依賴的。妳害怕如果妳所依賴的對象失去了,妳會怎麽樣?於是有了恐慌。然而這是第二種狀態,獨立是虛假的,依賴也是虛假的。
然後有第三個點必須達到,我稱之為和諧。那就是相互依存--壹種相互依存的感覺--妳依賴整體,不僅如此,整體也依賴妳。我想起壹個猶太教的神秘家,壹個哈西德派的神秘家,如斯亞(Zusya),他每次祈禱的時候都對上帝說:「我知道我的主,我依賴妳,但是妳也必須知道妳依賴我。我知道沒有妳我就無法存在;但是讓我提醒妳,沒有我,妳也無法存在。」
沒有妳,上帝怎麽可能存在呢?----不可能。
科學家說:植物、樹木、地球上的所有草木都依賴太陽,沒有太陽,它們就無法存在,但是現在他們開始懷疑,這個單向交通的觀念肯定存在某些錯誤,因為生命總是雙向交通的,從來沒有單向交通。如果植物依賴太陽的話,太陽也肯定以某種方式依賴植物,因為它是壹種相互的給予和攝取。他們已經開始懷疑,他們遲早會發現太陽是怎麽依賴植物的。
每壹樣東西都信賴其它每壹樣東西。當妳看著壹朵花、壹朵玫瑰花的時候,妳感到快樂--妳的快樂是玫瑰花創造的。現在科學家已經證明,當妳快樂的時候,玫瑰花也感到快樂。他依賴妳,他等著妳來,如果妳不來的話,他就像壹個愛人似的感到難過。這是壹個科學的事實,不是詩歌。現在已經徹底證明:當壹個愛人來到玫瑰花叢的時候,整個花叢都會激動、都會慶祝;它依賴妳。現在他們說,如果妳愛玫瑰花叢,它就會長得更快,它就會開出更大的花來,因為有人在關心它、在愛它、在看它。有人在等待。它怎麽可能辜負妳呢?它必須開出更大的花來。如果沒有人愛它,花園被忽視了,沒有人用心,只有仆人來澆水,沒有任何照顧,那麽它為了什麽、為了誰去努力開花呢?只要小花就行了,即使不開花也沒有害處。為了誰去開花呢?為了誰去綻放呢?玫瑰花叢依賴妳。
當妳經過壹棵樹的時候,永遠不要不在心裏跟它打招呼;當妳經過壹棵樹的時候,永遠不要不帶著深深的關懷和愛心看壹看它。這對妳毫無損失。記住;如果妳能使壹棵樹快樂,那棵樹也能使妳快樂。妳可以嘗試壹下,這很簡單--不需要大型的科學儀器。這是壹個簡單的實驗。妳選擇壹棵植物,自家花園或者公***花園的壹棵樹。每天都到樹那裏去,跟它說話,對它友善。
要勸說壹棵樹是很難的,因為人類對樹太壞了,以至於它們變得害怕所有的人類。妳壹進入花園,所有的樹都會說;人來了--地球上最危險的動物。它可以毫無理由地傷害妳。沒有動物會做這種事情。如果壹只奶牛餓了,它就會吃草,但是人可以坐在那裏不斷地拔草,根本沒有任何原因。他不餓,他不打算吃草。妳為什麽要拔它呢?妳為什麽要破壞它呢?內在頭腦的破壞性、內在破壞性的頭腦壹直在破壞。妳經過壹棵樹,妳折斷樹枝--然後妳就把它扔了。妳完全睡著了嗎?如果妳需要它作為食物。那麽同樣的、所有原始社會的傳統,墨西哥古老的傳統知識,印度、泰國,很多國家的原始土著部落都說;去找壹棵樹。如果妳需要什麽,就去問它。如果妳需要幾片葉子,需要五片葉子作為膜拜之用,妳就去問那棵樹,然後盡可能小心地摘下葉子,不要傷害那棵樹。那麽樹總是願意給予,不會留下傷害的感覺。妳要感謝那棵樹:在我需要的時候,妳給了我五片葉子。不管什麽時候妳需要什麽,不要不好意思,請妳告訴我。
去找壹棵樹,跟那棵樹講話,摸摸那棵樹,擁抱那棵樹,感覺那棵樹。坐在樹的旁邊,讓那棵樹感覺妳;妳是壹個好人,妳沒有傷害的情緒。漸漸地就會產生友誼,妳將開始感覺,當妳來的時候,那棵樹的品質馬上改變。妳將感覺到這壹點。當妳來的時候,妳將感覺到樹的表皮上有巨大的能量在移動;當妳觸摸它的時候,它像壹個孩子、像壹個被愛者那樣高興;當妳坐在樹的旁邊,妳會感覺到很多事情。妳很快就能做到。如果妳憂傷的話,妳來到樹那裏,只要在樹的面前,妳的憂傷就會消失。只有這樣,妳才能理解妳們是相互依存的--妳可以讓那棵樹快樂,那棵樹也可以讓妳快樂。生命的整體是相互依存的。這個互相依存我稱之為上帝,老子稱之為道--這整個相互依存。
上帝不是壹個坐在什麽地方的人,這整個相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》稱之為:法則。妳喜歡叫它什麽就叫它什麽,但是整個事情就是這個相互依存。如果妳在我身邊能夠學到相互依存的話,那麽妳就學到了壹切壹切。
首先妳會放棄獨立--這並不十分困難,因為妳在獨立當中感到那麽沈重,妳隨時隨地都準備卸下這副擔子。這並不十分困難。然後妳變成依賴的,這可能比較困難,因為當妳把擔子扔給另壹個人的時候,妳覺得很好、很輕松、沒荷分量。然後恐懼出現了,如果這個人離開世界、不在肉體裏了,怎麽樣?於是妳感到害怕,於是--恐慌。
不要執著它。這是壹個階段--就像開始是壹個階段壹樣,這也是壹個階段,這是第壹個階段的反面。妳要試著去感覺越來越多的相互依存。
我在這裏對妳們講話。如果妳們不在這裏,而是另壹些人在這裏,即使這裏只有壹個人不壹樣,我所講的也會不壹樣。不可能壹樣,因為我並不想說話,我只是在響應妳們。妳們創造出這個環境,妳們在這裏--然後我說話。如果某個今天不在這裏的人在這裏了,我所講的也會不壹樣。不可能壹樣,因為他的存在會創造壹個不同的環境。我不是在真空裏講話,我是在對妳們講話。我不是從頭腦說話的,因為當妳從頭腦說話的時候,妳並不在乎是誰在聽,妳有話要說,於是妳就說了。
我有壹個老師,他真的是壹個哲學家。他是壹個非常瘋狂的人--就像其它哲學家壹樣--很多年沒有人選他的課。他是壹個古怪的人,妳不可能通過他的課,因為他不是給妳100分就是給妳0分。在他那裏沒有中間狀態--要麽是同意,要麽就否定。他是十足的亞裏士多德派。妳要麽是對的、要麽是錯的,他經常說,沒有中間的東西,所以學生都很害怕,但是我喜歡這個人。他的確值得註意,而且只有壹種註意他的方式:選他的課。所以我成了他的唯壹的學生。
這是他的方法--第壹天他告訴我:「記住,我可以跟著學校的上課鈴開始上課,但是我不能跟著它結束。除非我自己結束了,否則不管我在說什麽,我都不能結束。所以上課的時間將跟著上課鈴開始,但是它們從來不會跟著下課鈴結束。有時候我可能只講20分鐘就結束了,有時候我可能要講二三個小時。所以如果妳感到膩了,或者乏味了,或者如果妳想去洗手間或者別的什麽地方,妳都可以去,但是不要打擾我。而我是他唯壹的學生,妳可以去,妳也可以來,但是不管來去都不要打擾我,我會繼續講課。」
第壹天我就試了壹次。我很好奇,想看看他是否真的會這麽做。他真是這個意思嗎?結果他是真的。當我離開教室的時候,他繼續講課,當我回來的時候,他仍然繼續講課。
我和他在壹起有2年的時間。有時候我會離開幾個小時,因為我有壹個睡覺的習慣。11點半以後,我很難不睡覺,所以在11點半的時候我會到宿舍去睡上1個小時,然後我再回來,而他還在講課。他完全病了,他真的是壹個哲學家。
但是我不用這種方式對妳們講話。我根本不是壹個哲學家。我在對妳們講話,這是壹個相互依存。不管我說什麽,妳們對它都負有責任,就像我對它負有責任壹樣,因為是妳們把它激發出來的。妳們和我,正好是兩極。某種東西在我們之間被創造了,那就是現在所發生的。當我對妳們講話的時候,那並不是我在對妳們講話、並不是妳們在聽我講話;我們在對我們講話。我們在對我們講話--這就是相互依存。
妳們通過我講話,我通過妳們聽--這就是相互依存。
妳已經放棄了獨立,現在妳也要放棄依賴--變成相互依存的。這正是妳在這裏可以學到的東西,讓妳的相互依存傳遍整個存在--在每壹個地方感受相互依存。而妳就是相互依存!那是事實。依賴是虛假的;獨立是虛假的;只有相互依存是真實的,只有上帝是真實的。上帝就是相互依存。
——領取奧修講解老子《道德經》、《莊子》、《奧修自傳》等1G多資料,2551398064(99元,因時變動)?壹個淘寶省錢購物神器