第三個問題
妳說只要在壹個開悟師父的面前就會轉變。在到妳這裏來以前，我多少覺得自己是獨立的。自從跟妳在壹起，我似乎變得完全依賴妳了。妳是我生活中的光明。當我想到妳要離開的時候，我就進入壹陣恐慌。這是壹個自然的階段，它會自己過去的，還是壹件錯誤的事情呢？
如果妳讓它過去的話，它就是壹個自然的階段。如果妳執著它，它就是壹件錯誤的事情。
靈性的成長有三步或者三個階段。它們因人而異，但是總有三個階段。第壹個階段是獨立。那是壹種自我主義的狀態，妳想獨立於壹切－－那是虛假的，那是不可能的，因為妳不是獨立的，妳無法獨立。妳是這個廣大的整體、這個宇宙的壹部分。妳怎麽可能獨立呢？妳必須為了千百萬件事情依賴千百萬種東西。為了光明，妳必須依賴太陽；為了生命，妳必須依賴太陽；為了生命，妳必須依賴空氣、氧氣；為了食物，妳必須依賴樹木。妳怎麽可能獨立呢？妳無法獨立。那是壹種自我主義的努力，它必然要失敗。
當獨立失敗的時候，依賴突然出現了；妳移到另壹極。因為妳不知道怎麽處在中間、怎麽創造壹種和諧，所以妳移到另壹極。然後妳就變成依賴的。妳害怕如果妳所依賴的對象失去了，妳會怎麽樣？於是有了恐慌。然而這是第二種狀態，獨立是虛假的，依賴也是虛假的。
然後有第三個點必須達到，我稱之為和諧。那就是相互依存－－壹種相互依存的感覺－－妳依賴整體，不僅如此，整體也依賴妳。我想起壹個猶太教的神秘家，壹個哈西德派的神秘家，如斯亞(Zusya)，他每次祈禱的時候都對上帝說：「我知道我的主，我依賴妳，但是妳也必須知道妳依賴我。我知道沒有妳我就無法存在；但是讓我提醒妳，沒有我，妳也無法存在。」
沒有妳，上帝怎麽可能存在呢？－－－－不可能。
科學家說：植物、樹木、地球上的所有草木都依賴太陽，沒有太陽，它們就無法存在，但是現在他們開始懷疑，這個單向交通的觀念肯定存在某些錯誤，因為生命總是雙向交通的，從來沒有單向交通。如果植物依賴太陽的話，太陽也肯定以某種方式依賴植物，因為它是壹種相互的給予和攝取。他們已經開始懷疑，他們遲早會發現太陽是怎麽依賴植物的。
每壹樣東西都信賴其它每壹樣東西。當妳看著壹朵花、壹朵玫瑰花的時候，妳感到快樂－－妳的快樂是玫瑰花創造的。現在科學家已經證明，當妳快樂的時候，玫瑰花也感到快樂。他依賴妳，他等著妳來，如果妳不來的話，他就像壹個愛人似的感到難過。這是壹個科學的事實，不是詩歌。現在已經徹底證明：當壹個愛人來到玫瑰花叢的時候，整個花叢都會激動、都會慶祝；它依賴妳。現在他們說，如果妳愛玫瑰花叢，它就會長得更快，它就會開出更大的花來，因為有人在關心它、在愛它、在看它。有人在等待。它怎麽可能辜負妳呢？它必須開出更大的花來。如果沒有人愛它，花園被忽視了，沒有人用心，只有仆人來澆水，沒有任何照顧，那麽它為了什麽、為了誰去努力開花呢？只要小花就行了，即使不開花也沒有害處。為了誰去開花呢？為了誰去綻放呢？玫瑰花叢依賴妳。
當妳經過壹棵樹的時候，永遠不要不在心裏跟它打招呼；當妳經過壹棵樹的時候，永遠不要不帶著深深的關懷和愛心看壹看它。這對妳毫無損失。記住；如果妳能使壹棵樹快樂，那棵樹也能使妳快樂。妳可以嘗試壹下，這很簡單－－不需要大型的科學儀器。這是壹個簡單的實驗。妳選擇壹棵植物，自家花園或者公***花園的壹棵樹。每天都到樹那裏去，跟它說話，對它友善。
要勸說壹棵樹是很難的，因為人類對樹太壞了，以至於它們變得害怕所有的人類。妳壹進入花園，所有的樹都會說；人來了－－地球上最危險的動物。它可以毫無理由地傷害妳。沒有動物會做這種事情。如果壹只奶牛餓了，它就會吃草，但是人可以坐在那裏不斷地拔草，根本沒有任何原因。他不餓，他不打算吃草。妳為什麽要拔它呢？妳為什麽要破壞它呢？內在頭腦的破壞性、內在破壞性的頭腦壹直在破壞。妳經過壹棵樹，妳折斷樹枝－－然後妳就把它扔了。妳完全睡著了嗎？如果妳需要它作為食物。那麽同樣的、所有原始社會的傳統，墨西哥古老的傳統知識，印度、泰國，很多國家的原始土著部落都說；去找壹棵樹。如果妳需要什麽，就去問它。如果妳需要幾片葉子，需要五片葉子作為膜拜之用，妳就去問那棵樹，然後盡可能小心地摘下葉子，不要傷害那棵樹。那麽樹總是願意給予，不會留下傷害的感覺。妳要感謝那棵樹：在我需要的時候，妳給了我五片葉子。不管什麽時候妳需要什麽，不要不好意思，請妳告訴我。
去找壹棵樹，跟那棵樹講話，摸摸那棵樹，擁抱那棵樹，感覺那棵樹。坐在樹的旁邊，讓那棵樹感覺妳；妳是壹個好人，妳沒有傷害的情緒。漸漸地就會產生友誼，妳將開始感覺，當妳來的時候，那棵樹的品質馬上改變。妳將感覺到這壹點。當妳來的時候，妳將感覺到樹的表皮上有巨大的能量在移動；當妳觸摸它的時候，它像壹個孩子、像壹個被愛者那樣高興；當妳坐在樹的旁邊，妳會感覺到很多事情。妳很快就能做到。如果妳憂傷的話，妳來到樹那裏，只要在樹的面前，妳的憂傷就會消失。只有這樣，妳才能理解妳們是相互依存的－－妳可以讓那棵樹快樂，那棵樹也可以讓妳快樂。生命的整體是相互依存的。這個互相依存我稱之為上帝，老子稱之為道－－這整個相互依存。
上帝不是壹個坐在什麽地方的人，這整個相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》稱之為：法則。妳喜歡叫它什麽就叫它什麽，但是整個事情就是這個相互依存。如果妳在我身邊能夠學到相互依存的話，那麽妳就學到了壹切壹切。
首先妳會放棄獨立－－這並不十分困難，因為妳在獨立當中感到那麽沈重，妳隨時隨地都準備卸下這副擔子。這並不十分困難。然後妳變成依賴的，這可能比較困難，因為當妳把擔子扔給另壹個人的時候，妳覺得很好、很輕松、沒荷分量。然後恐懼出現了，如果這個人離開世界、不在肉體裏了，怎麽樣？於是妳感到害怕，於是－－恐慌。
不要執著它。這是壹個階段－－就像開始是壹個階段壹樣，這也是壹個階段，這是第壹個階段的反面。妳要試著去感覺越來越多的相互依存。
我在這裏對妳們講話。如果妳們不在這裏，而是另壹些人在這裏，即使這裏只有壹個人不壹樣，我所講的也會不壹樣。不可能壹樣，因為我並不想說話，我只是在響應妳們。妳們創造出這個環境，妳們在這裏－－然後我說話。如果某個今天不在這裏的人在這裏了，我所講的也會不壹樣。不可能壹樣，因為他的存在會創造壹個不同的環境。我不是在真空裏講話，我是在對妳們講話。我不是從頭腦說話的，因為當妳從頭腦說話的時候，妳並不在乎是誰在聽，妳有話要說，於是妳就說了。
我有壹個老師，他真的是壹個哲學家。他是壹個非常瘋狂的人－－就像其它哲學家壹樣－－很多年沒有人選他的課。他是壹個古怪的人，妳不可能通過他的課，因為他不是給妳100分就是給妳0分。在他那裏沒有中間狀態－－要麽是同意，要麽就否定。他是十足的亞裏士多德派。妳要麽是對的、要麽是錯的，他經常說，沒有中間的東西，所以學生都很害怕，但是我喜歡這個人。他的確值得註意，而且只有壹種註意他的方式：選他的課。所以我成了他的唯壹的學生。
這是他的方法－－第壹天他告訴我：「記住，我可以跟著學校的上課鈴開始上課，但是我不能跟著它結束。除非我自己結束了，否則不管我在說什麽，我都不能結束。所以上課的時間將跟著上課鈴開始，但是它們從來不會跟著下課鈴結束。有時候我可能只講20分鐘就結束了，有時候我可能要講二三個小時。所以如果妳感到膩了，或者乏味了，或者如果妳想去洗手間或者別的什麽地方，妳都可以去，但是不要打擾我。而我是他唯壹的學生，妳可以去，妳也可以來，但是不管來去都不要打擾我，我會繼續講課。」
第壹天我就試了壹次。我很好奇，想看看他是否真的會這麽做。他真是這個意思嗎？結果他是真的。當我離開教室的時候，他繼續講課，當我回來的時候，他仍然繼續講課。
我和他在壹起有2年的時間。有時候我會離開幾個小時，因為我有壹個睡覺的習慣。11點半以後，我很難不睡覺，所以在11點半的時候我會到宿舍去睡上1個小時，然後我再回來，而他還在講課。他完全病了，他真的是壹個哲學家。
但是我不用這種方式對妳們講話。我根本不是壹個哲學家。我在對妳們講話，這是壹個相互依存。不管我說什麽，妳們對它都負有責任，就像我對它負有責任壹樣，因為是妳們把它激發出來的。妳們和我，正好是兩極。某種東西在我們之間被創造了，那就是現在所發生的。當我對妳們講話的時候，那並不是我在對妳們講話、並不是妳們在聽我講話；我們在對我們講話。我們在對我們講話－－這就是相互依存。
妳們通過我講話，我通過妳們聽－－這就是相互依存。
妳已經放棄了獨立，現在妳也要放棄依賴－－變成相互依存的。這正是妳在這裏可以學到的東西，讓妳的相互依存傳遍整個存在－－在每壹個地方感受相互依存。而妳就是相互依存！那是事實。依賴是虛假的；獨立是虛假的；只有相互依存是真實的，只有上帝是真實的。上帝就是相互依存。
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