「當須發決定心,臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身,不願更受;即為人天王身,及出家為僧,壹聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生壹念欲受之心。如是的決定,則己之信願行,方能感佛;佛之誓願,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣!」
——《文鈔·復高邵麟書三》
我們這壹念的信願是能感,彌陀的大悲願力是能應。信願到底要修到什麽標準,才能夠跟佛感應道交呢?這段文字講出它的「量」。
「當須發決定心,臨終定欲往生西方。」這句話說明,信願壹定要達到決定心,什麽叫決定心呢?印祖就解釋 「臨終定欲往生西方」,就是我今生的壹切努力,只為達到壹個目標,我為什麽拜佛?為什麽持戒?為什麽弘揚佛法?為什麽懺悔業障、積集資糧?就是「臨終定欲往生西方」,就是壹個目標,臨終決定要往生極樂世界,就是壹點猶豫不決都沒有。有些人的心情,認為往生也好、不往生也可以,這種心情就不是決定心,這樣子就沒辦法感應道交。所以這個凈土法門壹定要決定心。
這個決定心印祖再講出它的相貌,令我們更加清楚,看第二段。「且莫說碌碌庸人之身,不願更受;即為人天王身,及出家為僧,壹聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身,亦視之若毒荼罪藪,決定不生壹念欲受之心。」
所謂的決定心,就是不要說,這個碌碌庸庸,壹個平凡的人身、就是生老病死這樣過壹生,我們不想受,就算是人王,妳下輩子做大國王,做轉輪聖王好了,統領四天下,七寶千子,或者讓妳做天王,忉利天天王,或者大梵天王。或者妳說這個世間的榮華富貴我不歡喜,有種種過患。
給妳出家為僧,這個出家為僧,不是普通的出家人喔,妳看「壹聞千悟,得大總持」,這個在自利功德當中,有這種境界,「壹聞千悟,得大總持」,內心當中有禪定、有陀羅尼,有禪定有智能,成就這麽殊勝的自利功德,這壹念心能夠得大總持;在利他方面呢,「大宏法化,普利眾生」,妳弘揚佛法的時候,很多的眷屬來聽妳弘法,妳有很好的弘法因緣,妳有這種自利利他的 「高僧身」 。「亦視之若毒荼罪藪, 決定不生壹念欲受之心」 ,也應該把這種「高僧身」當做是壹種毒荼。這個荼就是壹種毒的菜,文中指毒的意思,把它當做壹種毒藥,把它當做壹種罪業的根源。
因為這個三界,我們凡夫還是有漏的心,在三界很難抗拒不造罪業,這個三界的果報很容易生起罪業,這種身心是罪業的根源,所以「決定不生壹念欲受之心。」
這個「出家為僧,壹聞千悟,得大總持,大宏法化,普利眾生之高僧身。」我聽過很多在家居士,他的心情就是這樣子。他跟我說:哎呀!師父,在家人實在是太苦惱了,下輩子壹定要出家。我心裏想:妳下輩子發願要出家,妳為什麽不發願往生極樂世界呢?是不是更徹底壹點,出家不見得就能夠解脫,出家的因緣是好壹點,但是惡因緣還是很多的。只要是三界的果報,都是苦惱的,都是有種種的退轉的因緣,我們對三界要發決定之厭離的心。
在《凈土聖賢錄》講壹個公案,它講壹個法師叫僧藏法師,他修苦行,平常就是為大眾師做勞力。《凈土聖賢錄》提到說這個人很特別,他任勞任怨,這個是不簡單。壹般我們任勞容易,任怨難,妳工作做很多,人家批評妳,妳就受不了。他不是,他任勞又任怨,他晚上讀誦大乘經典、然後就念佛,他這樣子修了壹段時間。
他在臨命終的時候,他那種功德力,修福修慧,修慧修福,臨命終的時候,六欲天次第來迎,壹開始是四天王天中陰身現前,最後忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,那個地地殊勝。結果他內心都不動搖,「這個不是我要的」!這個六欲天,他都不動心以後,六欲天就次第的消失掉了,最後阿彌陀佛才現身,他就是壹念的信願,跟阿彌陀佛感應道交,往生極樂世界。
這個故事後面古德有壹個評註,它說:臨命終的時候,心思是何等的散亂,六欲諸天是何等的殊勝,而能堅定如此。妳看看!我們沒有看到這個欲界天的境界,我們不知道的,在經論上說,六欲天的天人,他剪下壹塊指甲,整個三千大千世界的七寶合起來,價值比不上他壹塊指甲,我們這個指甲是剪剪,當垃圾丟掉。天人的果報是這種境界,他剪下壹個指甲, 三千大千世界的七寶合起來,比不上他壹個指甲,可見果報的殊勝。但是書中並沒有說他是壹個聖人,我相信故事中的法師還是個凡夫的境界,他面對這麽殊勝的這種境界,他不動心,這個不容易。
所以我們要註意,我們臨命終的時候,有時候是阿彌陀佛馬上現前,那當然是感謝三寶,那個最好。但是,有時候我們也持戒、也修福,萬壹是諸天的中陰身現前,那怎麽辦呢?妳想想看,這件事怎麽辦呢?妳能不能經得起這種誘惑呢?在臨命終的時候,古德說:陰境若現前,瞥爾隨他去。妳只要壹個念頭差錯就投胎,「我再來壹次」,沒有機會,妳這壹個念頭壹動,就等於感應道交,跟欲界感應道交,沒有機會讓妳去考慮,也沒有第二次機會,失敗就失敗。
所以這個「決定心」也是不容易。所以我們平常就必須要預防、抉擇,妳告訴自己:欲界是苦惱的,不但三惡道是苦,諸天也是苦。為什麽呢?無常即苦,無常敗壞,做壹場美夢。結果呢?掉下來重新開始,辛苦了幾十年,吃了壹個糖果,很甜,吃完什麽都沒有了,對不對?就像印光大師說的,妳念佛人得到壹個天的果報,得到壹個國王果報,就是用這個摩尼寶珠換糖果吃。妳得到摩尼寶珠,要什麽有什麽,妳往生極樂世界,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,妳在那壹期的生命,決定成佛。
成佛以後,妳有無上菩提,當然就得大自在,佛為法王,於法自在,以佛的功德力,自受用是常樂我凈;他受用呢,到十方法界裏面去現身,千江有水千江月,哪壹個眾生跟妳有緣,妳現什麽身都好,應以何身得度,而現何身說法,令其解脫。這個無上菩提就像摩尼寶珠,要什麽有什麽,而且它是恒常相續的。
所以我們內心當中,壹定要事先抉擇,諸天是無常的,這種快樂是無常的,不是我們的歸依處,所以我們應該對於人王、天王、乃至於這種大法師的境界,「亦視之若毒荼罪藪,決定不生壹念欲受之心」,這個地方要註意,我們講信願具足要到這個程度,決定不生壹念欲受之心。
「如是決定,則己之信願行,方能感佛;佛之誓願,方能攝受。感應道交,蒙佛接引,直登九品,永出輪回矣!」
我們壹念決定的信願行,才能夠感佛,佛的大悲願力,才能夠攝受我們,「感應道交,蒙佛接引」,到極樂世界往生九品,就永遠離開了三界業力的輪回。印祖說出了信願具足的壹個量,就是決定心的量。
印祖講的信願是智慧相應的抉擇,我們透過對於佛陀聖言量的思惟,把我們內心的顛倒拔除,我們總認為五欲是快樂的,諸天的五欲是快樂的,我們要用無常觀來破它。所謂的決定心是發起堅定往生的心。