比如：方位詞“東西南北中”出現在古詩詞中，我們在理解它時，就不應簡單化，僅從詞的表意去理解，而要從我們民族傳統文化的積澱中，顧及其含義的豐富性，遴選出合理的解釋來。
“西窗”，當然是靠西墻的窗。但有了李商隱的那首“何當***剪西窗燭，卻話巴山夜雨時”《夜雨寄北》的詩後，“西窗”的意義就延伸了，內涵更豐富了，“西窗”下就成了朋友促膝談心、情侶剪燭夜話的場所；同樣，有了秦檜夫婦“東窗”下密謀、害死愛國將領嶽飛的故事以後，“東窗”，也就成了壞人做壞事的地方。成語“東窗事發”就是這麽來的。
日前，壹位朋友在網上寫了壹首《南樓令》，其中有這兩句：“無語入南樓，風平燈正柔”。我給她的評語是：
“詞雖然好，但這個南樓用的不好！語言中的詞是有變異性的，憂、思、悲、苦，壹般是不用南樓的。南代表的是喜、笑、紅、徵；西代表的是悲、哭、白、商！像妳這首春怨詞，應該用西樓，才有氣氛！豈不聞“西北有高樓，有人樓上愁”，愁的人不壹定在西北的高樓上，借語境來渲染罷了”。
她回復說：“這首詞是和壹位博友的韻，原詞也用了西樓”。說明她的博友還是知道方位詞的用法的。
我為什麽要舉例“西北有高樓，有人樓上愁”，來點評朋友的這首詞？這是因為“西北”這壹意象介入了深厚的中華民族文化特質，在漫長的歷史長河中，由於小農經濟占主導地位，整個社會的收入只有盡地力以待天時，這不得不使人們思考主體與客體、人與自然的關系。因而到了漢代，就形成了系統的、非常嚴密的“天人合壹”、“天人感應”、“天人相通”的思想體系。那時人們普遍地有這樣壹種觀念：人的喜怒哀樂與色彩、方位、音律等具有相互對應的關系。如在五情中，南代表喜；東代表怒；西代表悲；北代表恐；中代表思。在五聲中，南代表笑；東代表呼；西代表哭；北代表呻；中代表歌。其它五色、五律都有相對應的喜怒哀樂。
朋友們讀過這些古詩嗎：“飛來雙白鵠，乃從西北來。”《雙白鵠》；“孤墳在西北”《孔融“雜詩”》；“西北有浮雲，亭亭如車蓋。”《曹丕“雜詩”》；“西北有織婦，綺縞何繽紛”。《曹植“雜詩”》……這些詩中的“西北”，未必就在“西北”上，只不過詩人用這壹方位名詞構成詩中的意象，來渲染或表現蕭條、冷落的氣氛和憂傷悲哀的情緒。
杜甫詩《茅屋為秋風所破歌》：“床頭屋漏無幹處，雨腳如麻未斷絕。”其中“屋漏”二字歷來被解釋為屋子漏雨，實際不是這樣的。“屋漏”首先是壹個名詞，它是屋內西北角的特定名稱。《爾雅·釋宮》：“西南隅謂之粵，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宦……”《辭源》修訂本“屋漏”條的第壹個義項是：“房子的西北角。古人設床在屋的北窗旁，因西北角上開有天窗，日光由此照射入室，故稱屋漏。這句詩以借代的修辭方式，舉出室內的兩個具體地方，“床頭”和“屋漏”，代指整個屋子，是列舉部分以代整體。兩句詩是說：整個屋子都沒有幹地方了，但還是雨腳如麻下個不停。“屋漏”和“西北”是個等同詞，詩人用“屋漏”來渲染整個屋子的漏雨，實際還是借“西北”這壹方位詞，來表達生活的淒苦和悲涼。
無獨有偶，近日，本博和了朋友的壹首七律，詠吟在大連遊泳的戲作，題名：“海邊遊趣”：
朝辭塞北向東堤，遙看空行過萬溪。
老虎灘頭鷗漸遠，黃金海岸日沈迷。
將身躍進漲潮水，拍手呼朋踏浪棲。
遊戲大連難相忘，夢中常笑到遼西。
有朋友問我：“大連在遼東半島，先生怎麽把它搬到遼西了？”我不覺撫掌大笑，欣賞朋友讀詩的仔細。我之所以在本詩最後三個字用“到遼西”，而不用“到遼東”？壹是步韻合轍的需要，必須是“西”字，而不能有其它任何字來代替。二是“西”這壹方位詞，就是上面說的內涵有思念、傷感的意思。大連這麽壹個美麗的地方，而且在那兒玩得如此盡興，想再去恐怕是十分困難的事了，惟有在夢中相會吧！夢中的笑在作者的身上實際比哭還難受。這就是“以樂景寫哀，以哀景寫樂，壹倍增其哀樂”。要寫悲，偏寫喜：離開了大連那塊地方，再也見不到了，卻偏偏說還有壹個地方能見到，那就是夢中。“西”，在這兒未必就是“遼西”能包容的了，它可以指整個遼河流域。這不是本博的胡謅，更不是杜撰，是有本可查的。
《全唐詩》僅錄其壹首的詩人金昌緒的“春怨”：
“打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西。”
這首詩寫壹個婦女思念她出征遼西的丈夫，但不從正面寫她是如何思念，而是經過巧妙的藝術構思，寫她夢中去遼西和征夫相會。但天明鶯啼，將好夢驚醒，於是要趕去樹上黃鶯，“莫教枝上啼”。詩中的“遼西”，也是取其方位詞延伸的內涵，是不是“遼西”這個地方，那是不壹定的。因為唐朝人打仗遠遠打到遼東去了，歷史上不是有薛仁貴征東嗎？他直征戰到高麗，那就是今日的朝鮮了。可憐深閨夢裏人，思念還是遼西骨！