先看狀元公石韞玉（1756-1837，1790年狀元）先生壹副：
茶煙清與鶴同夢，詩榻靜聽琴所言。
這個極安逸，也極幽靜。琴聲就像幽谷中的鳥鳴壹樣，更襯托了幽中之幽。
下面是清代文人吳錫麒（1746-1818）先生壹副：
汲泉煎竹葉，臥雨聽芭蕉。
這壹聯寫得仍然是幽靜中的安逸，意味兒還是那樣的雋永淡然。
下面又是壹副狀元公的，名喚李振鈞（1794-1839,1829年狀元）：
洗硯魚吞墨，烹茶鶴避煙 。
還是如上兩聯般的幽靜。壹個“吞”，壹個“避”，讓幽境有了點生機，多了點活力。
接著看壹副大清中興名臣胡林翼（1812-1861）先生的：
滌硯恰當春水暖，焚香最愛午風清。
上聯還是“洗硯臺”，下聯開始“焚香”了。
幹幹凈凈的空氣多好呀，但好講究的人就要焚點香。上流社會的人總要制造出壹點差別來，標榜自己和普通人不壹樣。
下面看張廷濟（1768-1848）先生壹副：
幾樹梅花半輪月，數篇詩卷壹爐香。
梅、月、詩、香，都是文人玩雅趣、享安逸的道具。雖說人生如戲，哪能只靠演技？若是沒有道具，豈非巧婦無米。公欲安其逸，必先備其器嘛。
接著看狀元宰相張之萬（1811-1897，1847年狀元）先生壹副。這壹副文辭與書法都太美了，以前提到過，這裏再展示展示加強壹下印象。
看花聽竹心無事，掃地焚香樂有余。
看看狀元宰相這安逸生活，我們能說什麽呢？或許只能嘆嘆氣：哎——貧窮限制了我的想象力，我還得拿安逸去換大米。
最後是翁方綱（1733-1818）先生壹副——焚香多俗氣呀，我有蘭花就夠了：
庭垂竹葉常思酒，室有蘭花不炷香。 ?
? 有人“鋤禾日當午”，有人“酌酒又焚香”，農夫心內如湯煮，公子王孫把扇搖。這是不是太不公平了？
對於這樣的“不公平”，我們需要冷靜思考、理性看待。壹個自由發展的社會，在“看不見的手”的調節之下，其貧富總是會趨向於正態分布的。國家調節只是為了避免差異過大而已。設想壹下——如果真消滅了貧富差異，社會哪還有進步的動力！
不要嫉妒別人的幸福，因為別人肯定經歷過痛苦。有些人今天的安逸，可能是幾代人艱苦積累才換來的。