楚辭《蔔居》全文與讀後感賞析
屈原既放， 屈原已經遭到放逐，
三年不得復見。 三年了不能與楚王相見。
竭知盡忠， 竭盡智慧效忠君王，
而蔽鄣於讒。 而仍被阻隔於小人的讒言。
心煩慮亂， 心中煩悶思慮紊亂，
不知所從。 不知應該怎麽辦。
乃往見太蔔鄭詹尹曰： 就去拜見太蔔鄭詹尹說：
“余有所疑， “我有許多疑惑之事，
願因先生決之。” 願請教先生幫我決斷。”
詹尹乃端策拂龜曰： 詹尹數好籌策拂拭龜殼說：
“君將何以教之？” “您將有什麽見教之言？”
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屈原曰： 屈原說：
“吾寧悃悃欵欵樸以忠乎？ “我應該誠實勤懇抱樸盡忠？
將送往勞來斯無窮乎？ 還是無休無止送往迎來八面玲瓏？
寧誅鋤草茅以力耕乎？ 應該除草助苗努力耕耘？
將遊大人以成名乎？ 還是遊說權貴以求取虛名？
寧正言不諱以危身乎？ 應該直言不諱不怕危及自身？
將從俗富貴以媮生乎？ 還是貪圖世俗富貴茍且偷生？
寧超然高舉以保真乎？ 應該遠走高飛保全真性？
將哫訾栗斯、喔咿儒兒以事婦人乎？還是阿諛奉承屈己從俗，奴顏婢膝地取媚婦人？
寧廉潔正直以自清乎？ 應該廉潔正直清白自處？
將突梯滑稽、如脂如韋以潔楹乎？ 還是圓滑嬉笑，如油脂滑膩似熟皮柔能纏柱？
寧昂昂若千裏之駒乎？ 應該氣宇軒昂像矯健的千裏駒？
將氾氾若水中之鳧與波上下，偷以全吾軀乎？還是像水中的野鴨飄浮不定隨波逐流， 茍且保全身軀？
寧與騏驥亢軛乎？ 應該與駿馬並駕齊驅奔馳？
將隨駑馬之跡乎？ 還是追隨劣馬的步子？
寧與黃鵠比翼乎？ 應該與天鵝並著翅膀飛翔，
將與雞鶩爭食乎？ 還是與雞鴨爭搶食糧？
此孰吉孰兇？ 這到底哪個吉利哪個兇險？
何去何從？ 哪樣不能做哪樣可以幹？
世混濁而不清， 世道渾濁穢惡不清，
蟬翼為重， 薄薄的蟬翼被認為很重，
千鈞為輕； 千鈞之物卻被認為太輕；
黃鐘毀棄， 發音洪亮的黃鐘被毀壞拋棄，
瓦釜雷鳴； 鄙俗的瓦釜之聲卻被說成雷鳴；
讒人高張， 讒佞的小人趾高氣揚，
賢士無名。 賢能之士卻沒有聲名。
籲嗟默默兮， 嘆息著只能默默不出聲，
誰知吾之廉貞？” 誰知道我的廉正堅貞？”
詹尹乃釋策而謝曰： 詹尹於是放下籌策辭謝說：
“夫尺有所短， “壹尺有嫌它太短之處，
寸有所長； 壹寸有覺其夠長之時；
物有所不足， 美好的事物也會有所不足，
智有所不明； 高深的智慧也會有所不知；
數有所不逮， 卦數的推算有所不及，
神有所不通。 神靈的法力有所不至。
用君之心， 用您自己的心去思考，
行君之意， 按您自己的意願行動，
龜策誠不能知事。” 龜蔔蓍占實在不能料知此事。”
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〔註〕 放：放逐。復見：指再見到楚王。蔽鄣：遮蔽、阻撓。太蔔：掌管蔔筮的官。因：憑借。端策：數計蓍草；端，通，數也。拂龜：拂去龜殼上的灰塵。悃(kǔn捆)悃欵欵：誠實勤懇的樣子。欵欵，同“款款”。送往勞來：送往迎來。勞，慰勞。大人：指達官貴人。媮生：貪生。媮，同“偷”。超然：高超的樣子。高舉：遠走高飛。保真：保全真實的本性。哫訾(zúzǐ足子)：義同“趦趄”，想前進又不敢的樣子。栗斯：與“哫訾”同義。喔咿：想說話又不敢的樣子。儒兒(ní倪)：與“喔咿”同義。婦人：指楚懷王的寵姬鄭袖。突梯：圓滑的樣子。滑(gǔ骨)稽：壹種能轉註吐酒、終日不竭的酒器，後借以指應付無窮、善於迎合別人。如脂如韋：謂像油脂壹樣光滑，像熟牛皮壹樣柔軟，善於應付環境。潔楹：度量屋柱，順圓而轉，形容處世的圓滑隨俗。潔，借為“絜(xié協)”，《楚辭補註》引《文選》亦作“絜”。昂昂：昂首挺胸、堂堂正正的樣子。氾(fàn泛)氾：漂浮不定的樣子。鳧(fú伏)：水鳥，即野鴨。此字下原有壹“乎”字，據《楚辭補註》引壹本刪。亢軛(è餓)：並駕而行。亢，同“伉”，並也；軛，車轅前端的橫木。駑(nǔ努)馬：劣馬。黃鵠(hú胡)：天鵝。鶩(wù務)：鴨子。混(hùn混)濁：骯臟、汙濁。千鈞：代表最重的東西。古制三十斤為壹鈞。黃鐘：古樂中十二律之壹，是最響最宏大的聲調。這裏指聲調合於黃鐘律的大鐘。瓦釜(fǔ斧)：陶制的鍋。這裏代表鄙俗音樂。高張：指壞人氣焰囂張，趾高氣揚。謝：辭謝，拒絕。數：卦數。逮：及。
本篇究竟為誰所作，學術界有爭議。自王逸《楚辭章句》明確地說“《蔔居》者，屈原之所作也”之後，直到晚清，壹般學者對此並無疑義。崔述《考古續說·觀書余論》則對此說斷然翻案：“《蔔居》、《漁父》，必非屈原之所作。”五四運動以來的《楚辭》研究者，如郭沫若、遊國恩、陸侃如等均張其說。郭沫若就說：“《蔔居》可能是深知屈原生活和思想的楚人作品。”(《屈原賦今譯》)我們認為，王逸的說法和今人的說法並不矛盾，只是他們以各自所處時代的觀點看問題罷了。先秦西漢人作文著書，往往不題作者姓名，現在所傳先秦古籍的作者，大多是後人加上去的。而且那個時代特別講究“家法”，“所謂家者，不必是壹人之著述也，父傳之子，師傳之弟，則謂之家法。”(余嘉錫《四庫提要辨正》)推斷其學出於某人，即署其名。《管子》、《晏子》、《呂覽》等書多載作者死後之事，都屬於這種情況。王逸以為《蔔居》為屈原所作，是因為該篇真實地反映了屈原的思想情感，至於它是否是屈原親手所著，這不是他關註的問題。因此，王逸說《漁父》是屈原所作，但他在《漁父章句》的下文又說：“屈原放逐，在江湘之間……漁父時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。楚人思念屈原，因敘其辭以相傳焉。”這種今人看來前後矛盾的話，王逸並不以為是矛盾。漢人認為《蔔居》是屈原所作，因為該篇出於屈子之學。今人否認屈原所作，是因為該篇的表達形式不像屈原親手寫定。至於屈原問蔔的事到底是事實還是假托，恐怕不是主要問題。今人多以為司馬遷的《屈原列傳》把《漁父》的問答作為壹個情節過程來敘述，王逸的《楚辭章句》把《漁父》、《蔔居》都作為事實來看待，是牽強附會。但是，既然兩篇為“深知屈原生活和思想的楚人”所作，那麽，他們當然知道屈原的行事了。而且問蔔的事在屈原其他作品中也有反映。因此，說這不是事實，而是壹種藝術手法，恐怕有以今人的創作方法衡量古人的嫌疑。
本篇以“蔔居”名篇，蔣驥《山帶閣註楚辭》說：“居，謂所以自處之方。”自處之方，就是篇中所講的“何去何從”。古人以占蔔決疑，“蔔居”是說通過占蔔來解決自己該采取怎樣的態度來對待現實社會。本篇壹開始敘述屈原問蔔時，說他“心煩慮亂，不知所從”，似乎屈原心態極端矛盾，不知選擇哪條人生之路。可是，如果我們壹口氣讀完那十六個排比疑問句，以及那義憤填膺地對黑暗現實的控訴，我們就會明白，詩人正是用問句的形式對比正反兩方面的人生之路。作者的選擇取舍，壹目了然。他的問蔔並非想求得壹種答案，在全部疑問中，求得“何去何從”的意向並不強烈。相反，詩人用比喻和象征的說法區分強調善惡美醜的冰炭不容，表現對美善的堅執和對醜惡的棄絕。《蔔居》中所流淌的屈原的情感，正是選擇的痛苦和選擇之後的痛苦。正如蔣驥所說：“《蔔居》本意，蓋以惡既不可為，而善又不蒙福，故向神而號之，猶阮籍途窮之泣也。”而王逸以為“蔔己居世何所宜行，冀聞異策，以定嫌疑”，則是沒有抓住本篇主旨的誤解。朱熹認為是“屈原哀憫當世之人，發其取舍之端，以警世俗”(《楚辭集註》)，也與大旨不十分貼切。本篇采用主客問答的形式，開頭和結尾的敘述，完全是散文的寫法，中間用駢偶和散行句參錯組成，用韻也較為自由，它是介於詩歌和散文之間的壹種新體裁，是“不歌而誦”的漢賦的先導。