我認為後面的“儲之心靈” “口吐蓮花”是指王濰深深理解了山水、人生的內涵。至於前面的“ 形而上學”， 我只知道這是壹種哲學裏的看待事物的壹種觀點，所知不多，就和唯物主義差不多，只是觀點不同罷了。我這樣認為。再前面的“窮極物理 應該是指他看透世事，深省世事，看破凡塵。文意當是如此。
明月清泉自在懷
賈平凹
讀王維的《山居秋暝》時年齡還小，想象不來“松間明月”的高潔，也不懂得“泉流石上”是什麽樣。母親說這是壹幅很美很美的風景畫，說背熟了就知道意思了。可我雖將詩句背得滾瓜爛熟，其意義依然不懂。什麽空山、清泉、魚舟這些田園風物也只是朦朧，而鄉野情致則更模糊了。
後來上了大學，有了些古文功底，常常自豪於同窗學友。翻來覆去的“明月松間照，清泉石上流”，也能時常獲得師長的贊許。再後來深入鄉村，那兒有田園，卻無松竹流泉；及至上了華山、峨眉山，並且專在月夜聽泉，古剎聞鐘，乘江南魚舟，訪溪邊浣女，都為尋找王維的《山居秋暝》的那種燦燦意境，都為了卻“明月松間照，清泉石上流”的那份執著情結。壹段時間，與人世紛雜之中，自以為林泉在胸，甚至以漁樵野老自居，說和同事糾紛，勸解禍中難人。自以為心中有了王維，就了卻了人間煩惱，看透了紅塵紛爭；更自以為壹壺清茶，便可談笑古今。
真正進了人生的生存程序——結婚、生子、住房、柴米油鹽，等等，才知道青年時代“明月松間”式的“超脫”，只不過是少年時代“為賦新詞強說愁”的浮雕和順延。真正對王維和他的詩的理解，是在經歷了無數生命的體驗和閱歷的堆積之後。人之壹生，苦也罷，樂也罷；得也罷，失也罷——要緊的是心間的壹泓清潭裏不能沒有月輝。哲學家培根說過：“歷史使人明智，詩歌使人靈秀。”頂上的松陰，足下的清泉以及座下的盤石，何曾因寵辱得失而拋卻自在？又何曾因風霜雨雪而易移萎縮？它們自我踏實，不變心性，才有了千年的閱歷，萬年的長久，也才有了詩人的神韻和學者的品性。我不止壹次地造訪過終南山翠華池邊那棵蒼松，也每年數次帶外地朋友去觀覽皇帝陵下的漢武帝手植柏，還常常攜著孩子在碑林前的唐槐邊盤亙——這些木中的祖宗，旱天雷摧折過它們的骨幹，三九冰凍裂過它們的樹皮，甚至還挨過野樵頑童的斧斫和毛蟲鳥雀的嚙啄，然而它們全都無言地忍受了，它們默默地自我修復、自我完善。到頭來，這風霜雨雪，這刀斤蟲雀，統統化做了其根下自身的泥土和涵育情操的“胎盤”。這是何等的氣度和胸襟？相形之下，那些不惜以自己的尊嚴和人格與金錢地位、功名利祿作交換，最終腰纏萬貫、飛黃騰達的小人的蠅營狗茍算得了什麽？且讓他暫去得逞又能怎樣？
王維實在是唐朝的愛因斯坦，他把山水景物參悟得那麽透徹，所謂窮極物理形而上學於他實在是儲之心靈，口吐蓮花！坦誠、執著、自識，使王維遠離了貪婪、附庸、嫉妒的裝飾，從而永葆了自身人品、詩品頑強的生命力。誰又能說不呢？的確，“空山”是壹種胸襟，“新雨”是壹種態度；“天氣”是壹種環境，“晚來”是瞬時的境遇。“竹喧”也罷，“蓮動”也罷，“春芳”也罷，“王孫”也罷，生活中的誘惑實在太多太多，而物質的欲望則永無止境，什麽都要的結果只能是什麽都沒能得到。惟有甘於清貧、甘於寂寞，自始至終保持獨立的人格，這才是人生“取之不盡、用之不竭”的精神財富。王維的人生態度正是因為有了太多的放棄，也便才有了他“息陰無惡木，飲水必清源”的高潔情懷，也便才有了他哲悟金鉑般的千古名篇！
“明月松間照”，照壹片嫻靜淡泊寄寓我無所棲息的靈魂；“清泉是上流”，流壹江春水細浪洗我勞累庸碌之身軀。浣女是個好，魚舟也是個好，好的質地在於勞作，在於獨立，在於思想——這是物質的創造，更是精神的明月清泉。