而《南垞》，則是壹首關於水的詩歌，壹首以水喻心的詩歌。
在“輕舟南垞去，北垞渺難即”這壹句詩中，王維隨壹葉小舟飄蕩在水上，已離開南垞，北垞又渺不可及，此時沒有可供小舟停靠的邊岸，簡單質實的兩句話營造出了“無所依”的曠然境界。水域不同於陸地，唯壹可供詩人棲身的便是腳下的壹葉小舟，這使我不免想起蘇軾的詩句“縱壹葦之所如，淩萬頃之茫然”，“寄蜉蝣與天地，渺滄海之壹粟”，然而在王維的筆下，這種“無所依”帶來的並不是空虛感，反而是無窮宇宙處處可容我身的釋然，這是壹種常人所無法到達的超然境界。
禪宗強調水的流動自在、隨物賦形特征。禪宗六祖慧能所開創的南宗禪更是直指人心，立“無念為宗，無相為體，無住為本” [1] 。佛教的《大般涅般木經》則提到：“若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。壹切諸行亦復如是”，在禪、佛看來，水是永恒運動的，佛教中的生命就像是這永恒運動的水中的水泡，起滅更加不定與短暫。可是在這首詩中，王維的生命狀態已經超越了水泡的形態，他未融入這運動的水中，而以壹葉小舟作為自己的依托，王維身處小舟之上，沒有“長風破浪會有時，直掛雲帆濟滄海”如此的誌向，並不在意它身處何處，又將去向哪裏。南垞與北垞就像是人生出世與死亡的兩個靠岸，而處於其間的人生就是南垞與北垞之間的水域，只是隨水而動，相信生命在任何時候都會有它應得的狀態——乘舟的狀態也便是王維處世的狀態。
水在禪之中的壹個特征是清凈，常常被用來象征人自性的清凈。在《南垞》這首詩中，王維將這種抽象的清凈之心以具象的形式外化成水，並成為了本詩最重要的形象。
“隔浦望人家，遙遙不相識”，從具象的角度來看，這水是俗世與王維內心世界的壹道屏障。“人家”之地，是世俗人情、喧囂之所在，但在《南垞》壹詩中，王維成了俗世的旁觀者。他立於水上，與人家隔水而望，“遙遙”的距離感與“不相識”的人際關系，更讓這種旁觀減少了情緒的消生起伏。從抽象的角度來看，這水即是王維待世態度的體現。此時的王維已不再主動地融入世俗世界的浮沈之中，而是采取了帶有距離感的觀望態度，“不相識”是他主動想要達成的狀態。
講到此處，不得不提及“不相識”的人際關系也是《輞川集》的壹個突出特點。《斤竹嶺》中的“樵人不可知”，《鹿柴》中的“空山不見人”，《竹裏館》中的“深林人不知”，《辛夷塢》中的“澗戶寂無人”，以及本篇所論述的《南垞》中的“遙遙不相識”都體現出了詩人王維與世俗人的某種距離感。而《宮槐陌》中的“畏有山僧來”壹句，則更體現出了王維有意避免與人來往的意圖，即使對方是山中的僧人也不例外。由此可見，王維似乎在有意削減世俗定義中“我”與“他人”的存在，而把真正的“我”融於無窮的山水之中，用壹種無影無跡的眼光去反映天地自然。
在《南垞》這壹首詩中，水就像是壹條從頭至尾貫穿的線索。
詩人漂於水上，又隔著水域望向“人家”，因而在本詩中，水無疑是具有深意的介質。王維立於流動自在的水之上，隔水遙望人家，“個”與“眾”在空間上的比照，突出了王維與世人的不同。水域蒼茫，但只有王維壹個人，淡然處之，而世人在地上碌碌奔走，但王維並不對這兩種生活狀態給予褒貶評價，只觀不論，就像是以萬物為芻狗的天地。王維將自己外化為自然，又將自然內化為內心，從而接近禪境。
動與靜也是《南垞》這首詩值得關註的壹個點。李澤厚在《華夏美學》中這樣評價王維詩中的禪趣：“壹切都是動的，非常平凡，非常寫實，非常自然，但它所傳達出來的意味，卻是永恒的靜，本體的靜……”。《南垞》之動體現在水、舟之動與人家之動上，但它傳達給讀者的，卻是靜的感覺。這是由於作者將自身融入到了永恒運動的自然界中，主觀上並不想要與外界進行對抗，因循自然的規律。想到慧能的“不是幡動，不是風動，仁者心動”，壹切動都是因心而起，又想到“大隱隱於世”，旁觀人世卻不因此而得喧囂，所以天地間壹切動靜都取自於內心。
水是世間的靈動之物，如果水靜止不動，就成了無趣的死水。王維托身於隨水而動的小舟之上，卻達到了禪靜之境，這是內心與自然的相融。天地雖流轉，我亦是流轉本身。壹切如水，皆有歸處，壹切皆平常。
[1] 劉艷芬.從水意象看儒、釋、道、禪時間觀的不同[J].濟南大學學報（社會科學版）.2013.第23卷第5期：40.