梧桐是中國傳統的“比德”樹木，桐花因“母體”的關系，也因開放的時間、地點，與文人的落寞寡合以及高士的自愜自洽情懷有關。元稹、白居易的作品提升了桐花的品格，桐花從清明節氣、節日花卉而走向具備人格象征意蘊。
元稹vs白居易
月下賞花；落寞寡合；道德退守
白居易《見紫薇花憶微之》:“壹叢暗淡將何比，淺碧籠裙襯紫巾。除卻微之見應愛，人間少有別花人”[1]“別”即辨別、賞鑒；白居易給我們提供了兩個信息：元稹愛花、知花；元稹喜愛“黯淡”、淺碧之花。我們可以由此切入，“見微知著”，把握中唐詩歌題材、審美趣味的兩大變化。
市川桃子《中唐詩在唐詩之流中的位置——由櫻桃的描寫方式來分析》中註意到了中唐以後詩歌的變化:“……中唐詩……更關心具象的事物”、“自白居易、韓愈以降，……普遍流行欣賞植物的風氣”、“這個時期，許多植物都被人欣賞，它們的姿態描繪在詩中。愛花而至於自己種植，自然會觀察得更加細致，描寫得更加具體，而且感情會隨之移入到作為作為描寫對象的植物中去。”[25]人生理想、民間疾苦讓位於植物花卉，這確實是中唐以後詩歌題材的變化趨向，直接抒懷、直面人生讓位於“間接寄托”。這個變化在元稹、白居易的詩歌中體現地尤為深切著明，兩人都有大量吟詠花卉的作品。
中唐是封建社會的轉折點，也是中國美學史的轉折點；盛唐的氣勢恢弘、色彩華麗逐漸被精致小巧、色澤雅淡代替。暗淡、淺碧的紫薇花在中唐就引起了元稹、白居易等人的青睞，白居易就有《紫薇花》：“獨坐黃昏誰是伴，紫薇花對紫微郎”的名句。略作分說的是，“紫薇花”之紫與盛唐備受推崇的牡丹名品“魏紫”之紫不同，壹為淡紫，壹為深紅。白牡丹、白菊花、白蓮等白色花系作品的大量出現更體現了美學潮流的轉變。“素以為絢”是中國古人的藝術哲學、審美理想；但是在世俗實踐層面，絢爛的紅色總是更容易被接受，淡紫、白色相對落寞、冷清。而在中唐以後，文人普遍的心態與視野由外放而轉為內斂，更關註身邊事物與自身命運；而屈原《離騷》的“善鳥香花，以比忠貞”的比興傳統因風雲際會而被激活；這就是淡紫、白色花卉中唐以降普遍見諸吟詠的“文化語境”。
元稹不獨“發現”了紫薇花，也“發現”了紫桐花，《桐花》：“朧月上山館，紫桐垂好陰。可惜暗淡色，無人知此心。舜沒蒼梧野，鳳歸丹穴岑。遺落在人世，光華那復深。年年怨春意，不競桃杏林。唯占清明後，牡丹還復侵。況此空館閉，雲誰恣幽尋。徒煩鳥噪集，不語山嵚岑。滿院青苔地，壹樹蓮花簪。自開還自落，暗芳終暗沈。爾生不得所，……”[1]桐花生長於山嶽之中，人跡罕至；開花時節又受到桃杏、牡丹的前後“夾擊”。既乏“地利”，也乏“天時”。通過時、地等物性特點來抒寫政治寄托是植物花卉吟詠的壹個常見模式[④]。中唐時期，黨爭、傾軋頻繁，元、白都是局中之人；桐花的落寞、暗沈其實是元稹心緒、處境的投射，桐花與元稹“異質“而“同構”。白居易《和答詩十首·答桐花》：“山木多蓊郁，茲桐獨亭亭。葉重碧雲片，花簇紫霞英。是時三月天，春暖山雨晴。夜色向月淺，暗香隨風輕。行者多商賈，居者悉黎氓。無人解賞愛，有客獨屏營。手攀花枝立，足蹋花影行。生憐不得所，死欲揚其聲。……受君封植力，不獨吐芬馨。”[1]是答贈元稹之作，“觀點”或有不同，但“原則”並無差異。
其後，元、白之間又有桐花酬贈之作，元稹《三月二十四日宿曾峰館，夜對桐花，寄樂天》：“微月照桐花，月微花漠漠。怨淡不勝情，低回拂簾幕。葉新陰影細，露重枝條弱。夜久春恨多，風清暗香薄。是夕遠思君，思君瘦如削。但感事暌違，非言官好惡。奏書金鑾殿，步屣青龍閣。我在山館中，滿地桐花落。”[1]白居易《初與元九別後，忽夢見之，及寤而書適至，兼寄桐花詩，悵然感懷，因以此寄》：“悠悠藍田路，自去無消息。計君食宿程，已過商山北。昨夜雲四散，千裏同月色。曉來夢見君，應是君相憶。……夜深作書畢，山月向西斜。月下何所有，壹樹紫桐花。桐花半落時，復道正相思。殷勤書背後，兼寄桐花詩。桐花詩八韻，思緒壹何深。以我今朝意，憶君此夜心。”[1]元、白之間唱和之作大多樸素深摯，但是桐花唱和作品卻又別饒壹種風神蘊藉、暗淡低回之美。
我們統觀上文引述的元、白四首作品，會發現他們開創了新型的賞花情境：月下賞花；這也是中唐之後才開始流行的。月下賞花，素淡之花更加洗凈鉛華，這也與中唐的審美轉向契合；而代表盛唐審美的則是“國色朝酣酒”的旭日賞花。宋代以後，月下賞梅、月下賞荷均是典型的文人賞花情境，而元、白等中唐詩人則開啟了先路。明代黃姬水《醉起》“山中長日臥煙霞……壹簾月色覆桐花。”[26]就是月下賞桐花。
元、白的桐花唱和之作缺乏盛唐詩歌中的意氣相高，卻代之以惆悵、怨慕，這是儒家君子“獨善其身”的道德退守與勖勉。晚唐時期，元、白所開創的花卉題材詩歌唱和成為常見的詩歌題材與創作方式，這是文化心理上的壹脈相承，如陸龜蒙、皮日休的“白蓮”作品，再如陸龜蒙有《幽居有白菊壹叢，因而成詠，呈壹二知己》，司馬都、鄭璧、皮日休、張賁等人均有和作。
桐花落
元、白詩歌中出現了“桐花落”與“桐花半落”，“自開還自落”。梧桐自誕生之日起，就是作為“柔木”、“陽木”的代表、美好事物的象征，這是它的原型意義。在中國文學中，梧桐具有“語碼”的作用，能夠喚起我們對美好事物的豐富想象；從語言學上來講，這是它“聯想軸”上的作用。桐花雕零即是白居易所嘆的“世間好物不堅牢。”
但是，還有另外壹種意味的“桐花落”，即山中高士的自愜自洽，遺落世事、寵辱不驚。我們且先看王維的《辛夷塢》：“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”[1]胡應麟評價此詩與《鳥鳴澗》：“讀之身世兩忘，寵辱不驚”；王國維《人家詞話》中所提到的“無我之境”庶幾近之。“桐花落”與辛夷花落旨趣相同。
在中國古典詩歌中，山中最具典型的樹木當推松樹，松樹是中國傳統的“比德”樹木；倚松而坐是高士姿態，松子墜落是山中幽境。前者如宋代饒節：“間攜經卷倚松立，試問客從何處來”（《倚松詩集》序言，四庫全書本），饒節因之而被稱為“倚松道人”；後者如韋應物《秋夜寄丘員外》：“懷君屬秋夜，散步詠涼天。空山松子落，幽人應未眠。”[1]
其實，梧桐也是山中常見的樹木，而且常常生於高崗、秀於山林；“據桐”而坐也是高士姿態，桐花墜落也是山中幽境。《莊子·齊物論》:“昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎?”“據梧”遂成為典故，如梁元帝《長歌行》:“朝為洛生詠。夕作據梧眠。從茲忘物我。優遊得自然”[27]（“梁詩”卷二十五）、李嘉祐《奉和杜相公長興新宅即事呈元相公》：“據梧聽好鳥，行藥寄名花。”[1]我們看“桐花落”的例子：
高翥《山堂即事》：“杜鵑聲裏桐花落，山館無人晝掩扃。老去未能忘結習,自調濃墨寫黃庭。”[28]
薩都剌《贈茅山道士胡琴月》:“茅山道士來相訪，手抱七弦琴藝張。準擬月明彈壹曲，桐花落盡曉風涼。”[29]
張啟元《遊嶧山記》:“桐花落盡，柏子燒殘；閑中日常，靜裏天大者，山中之受用也。”[30]
徐震亨《長林消夏》：“晞發行吟日正長，桐花落盡又新篁。”[31]
上引四首作品無壹與傷春、傷悲有關。高翥作品中雖然既有“桐花落”，又有“杜鵑聲”；但是主體情誌堅定，從而超越了“心為物役”的心物結構；“黃庭”是指道家經典《黃庭經》。徐震亨作品中所流露的則是宇宙萬物，消息生長的“活潑潑地”生機。
桐花鳳
《大雅·卷阿》：“鳳凰鳴矣，於彼高岡。梧桐生矣，於彼朝陽”奠定了鳳凰與梧桐組合，朝陽、高崗的時空設定興象高遠、指涉多端。鳳凰與梧桐可以是盛世祥瑞，如許景先《奉和禦制春臺望》：“瑞氣朝浮五雲閣，祥光夜吐萬年枝。蘭葉負龜初薦祉，桐花集鳳更來儀”[1]；也可以是賢才致用，如民諺：“栽下梧桐樹，引來金鳳凰”；也可以是《古詩十九首》：“胡馬依北風，越鳥巢南枝”式的男女依附，如章孝標《古行宮》：“天子時清不巡幸，只應鸞鳳棲梧桐。”[1]
然而，本文的“桐花鳳”之“鳳”並非指鳳凰，而是壹種美艷小禽，又稱“桐花鳥”。“桐花鳳”與“桐花”的關系指涉與鳳凰與梧桐的關系指涉息息相關。桐花鳳即幺鳳，在古代詩文中常常與“綠毛麽鳳”、“羅浮鳳”、“倒掛子”相混。而根據今人翔實考證，“桐花鳳”乃雀形目花蜜鳥科的“綠喉太陽鳥”，而“綠毛麽鳳”、“羅浮鳳”、“倒掛子”，緣其“倒掛”的生態特征，則為分類上屬於雀形目極樂鳥科[32]。
桐花鳳之淵源
《太平禦覽》卷九五六引《莊子》“空門來風，桐乳致巢”司馬彪註：“門戶空，風喜投之。桐子似乳，著葉而生，鳥喜巢之。”莊子以兩種現象形象地說明事物之間的因果關系；“空穴來風”自有科學道理，“桐乳致巢”則孳乳了後代的桐花鳳、桐花鳥。宋代陳翥《桐譜》記載：“（紫桐花）自春徂夏，乃結其實，其實如乳，尖長而成穗，莊子所謂桐乳致巢是也。”其《西山十詠·桐乳》吟詠“桐乳”性狀：“吾有西山桐，厥實狀如乳。含房隱綠葉，致巢來翠羽。外滑自為穗，中虛不可數。輕漸曝秋陽，重即濡綿雨。霜後威氣裂，隨風到煙塢。……”
桐花鳳之流行
唐代，桐花鳥、桐花鳳之說流行，張鷟《朝野僉載》卷六：“劍南彭蜀間有鳥大如指，五色畢具。有冠似鳳，食桐花，每桐結花即來，桐花落即去，不知何之。俗謂之‘桐花鳥’，極馴善，止於婦人釵上，客終席不飛。人愛之，無所害也。”李德裕《畫桐花扇賦並序》雲：“成都岷江磯岸多植紫桐，每至春末，有靈禽五色，來集桐花，以飲朝露。”[33]張鷟沿襲舊說，認為桐花鳥以桐花為食；而李德裕則記載桐花鳳是以朝露為飲，只是棲息於桐花之間。不過，兩人的作品卻有***同的指向，即桐花鳳的蜀地特征。李德裕的賦、序影響很大，是言及桐花鳳的常見“話頭”。《畫桐花鳳扇賦》雲：“美斯鳥兮類鹓鶵，具體微兮容色丹。彼飛翔於宵漢，此藻繪於冰紈。雖清秋而己至，常愛玩而忘飡”，後人認為，這是蜀地工藝扇之始。
司空圖《送柳震歸蜀》：“桐花能乳鳥，竹節競祠神”[1]與《送柳震入蜀》：“夷人祠竹節，蜀鳥乳桐花”[1]兩首作品言及蜀地的地域風情，均出現了桐花鳥。劉言史《歲暮題楊錄事江亭》：“垂絲蜀客涕濡衣，歲盡長沙未得歸。腸斷錦城風日好，可憐桐鳥出花飛”[1]，桐花鳥也是成都壹景。釋可朋《桐花鳥》：“五色毛衣比鳳雛，花深叢裏只如無。美人買得偏憐惜，移向金釵重幾銖”[1]則幾乎就是張鷟《朝野僉載》的復述。
桐花鳳之繼盛
蘇軾
北宋，關於桐花鳥、桐花鳳之說更盛，樂史《太平寰宇記》、宋祁《益部方物略記》、蘇軾《東坡誌林》三部地理、博物、筆記作品都有相關記載。這應該跟晚唐以迄北宋蜀地文化、蜀地文人的影響有關，尤其是蘇軾，不止壹次地在作品中提及家鄉故物桐花鳳。我們且看樂史《太平寰宇記》卷七十二：“(益州)桐花色白至大，有小鳥，燋紅，翠碧相間，毛羽可愛。生花中，唯飲其汁，不食他物，落花遂死。人以蜜水飲之，或得三四日，性亂跳躑，多抵觸便死。土人畫桐花鳳扇，即此禽也。”關於桐花鳳生活習性的描寫壹方面參之以李德裕《畫桐花扇賦序》，另壹方面本之以實際觀察，所以尤為可信；後代關於桐花鳳的習性很多沿用樂史之說，如屈大均《廣東新語》卷二十。
桐花鳳之寓意
桐花鳳之為人熟知、樂道，蘇軾應該功莫大焉；他是蜀地文人的翹楚。蘇軾《西江月》“梅花”：“海仙時遣探芳叢,倒掛綠毛幺鳳”常被征引用作桐花鳳資料；但前面已經提到，“綠毛幺鳳”與桐花鳳同目而不同科。蘇軾《次韻李公擇梅花》：“故山亦何有，桐花集幺鳳”[34]、《異鵲》：“昔我先君子，仁孝行於家。家有五畝園，幺鳳集桐花。”[34]桐花鳳是蘇軾念念不忘的故園風情，也是“積善之家”的祥瑞之應。
桐花鳳更多是關涉愛情，或比男子，或比女子，皆新奇有致。馮夢龍《情史》卷三“情私類”記錄了文茂寄給晁采的壹首詩：“旭日瞳瞳破曉霾，遙知妝罷下芳階。那能化作桐花鳳，壹集佳人白玉釵。”“桐花鳳”之句當脫胎自張鷟、可朋的筆記與詩歌，但不失“小說家言”的輕佻、油滑。最有名的當推王士禎《蝶戀花·和漱玉詞》：“郎是桐花，妾是桐花鳳。”這首詞比喻尖新，為衍波名句(王士禎詞集為《衍波詞》)，王士禎也因此而得“王桐花”的雅號。對於王士禎頗為自許的“桐花鳳”之句，評論者也是見仁見智、有褒有貶。《左庵詩話》卷上雲：“王漁洋詞有雲：‘郎似桐花，妾似桐花鳳。’人因呼之為王桐花。吳石華雲：‘瘦盡桐花，苦憶桐花鳳’不讓漁洋山崗人，專美於前也。”吳、王二人雖然用的是同壹套“語詞”，但抒情人稱發生了逆轉，也確有翻案之妙。