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“野水千年在,閑花壹夕空”,短短四句20字,道出詩人隱退的心意

世人都道神仙好,唯有功名忘不了。有僧人手指江中來往船只,道:“江中船如過江之鯽,不過兩條而已,壹者為名,壹者為利!”然而,看得透徹,卻未嘗能夠理得幹凈。畢竟壹眼瞅去,廟裏的佛像,塑得也是壹身金裝,亮瞎了人的眼睛。

金玉其外,敗絮其中。也許,人生都是如此這般不堪。就像“風雨過後不壹定有美好的天空,不是天晴就會有彩虹”,可是,難道這樣就不需要繼續生活下去了嗎?道路從來就並非筆直向前,它會有拐彎,也會有隧洞。

在想要避世之人的心目中,大抵農夫、樵夫、漁夫,這三者的形象,壹直明晃晃地紮根在他們的夢想世界裏,從來不曾移動過。記住,看清,是“夢想世界”四個字,重點是“夢想”二字。那些人從來都是不切實際的,他們所產生的困惑,大多是沒有吃過生活裏的困苦。避或隱,只不過是逃跑的理由,畢竟,陶淵明只有壹個。

“野水千年在,閑花壹夕空” ,野水,野外的水流,指不是人工挖掘的水道,韓愈《宿神龜招李二十八馮十七》詩:“荒山野水照斜暉,啄雪寒鴉趁始飛。”閑花,閑通“嫻”,幽雅的花,指野花,李嘉祐《贈別嚴士元》詩:“細雨濕衣看不見,閑花滿地落無聲。”

詩人落筆先寫周邊環境:不知名的流水,緩緩流淌,如此千年,歷經風雨,仍然存在,沒有什麽變化;落日余暉裏,那些絢爛綻放的山野花朵,曾經留下過芳香,如今漸漸雕零在時光陰影中,仿佛在壹夜之間消耗盡所有的精氣神。

這些闖入眼簾中的景物,無論是“野水”,抑或是“閑花”,都是詩人借以抒發內心情懷的參照物。詩人妙用對比,贊嘆“野水”歷經“千年”依然存“在”,只是頑強有余,奮爭不足;惋惜“閑花”短促“壹夕”匆忙落“空”,可嘆光彩奪目,過程倉猝。

“近來浮世狹,何似釣船中” ,浮世,指人間,人世,舊時認為人世間浮沈不定、聚散無依,故稱,許渾《將赴京留贈僧院》詩:“空悲浮世雲無定,多感流年水不還。”狹,與“廣”相對,窄、不寬闊。何似,何不,何妨。

有了前面情緒上的諸多鋪墊,至此,詩人便可以毫無顧忌地抒發真情實感:近來壹段時間,總是覺得萬般不順,諸事不利,想要前進的道路,似乎越來越逼仄,簡直讓人快要崩潰掉了;真是羨慕眼前的打漁之人,能夠如此悠閑,逍遙自在於山水之間,只需要壹艘漁船就可以完美人生。

詩人之所以產生避世退隱之心,就像他在詩句所感喟的那樣“浮世狹”,至於是什麽原因造成,又是什麽具體狀況,詩人並沒有詳細地述說。“天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往”,想來也不過是爭名奪利的戲本罷了。那麽,由此就可以得知詩人這番羨慕漁家之情,基本上是短暫的,是不得意之時的憤懣。

這首《漁家》短小精悍,語言淺顯,通俗易懂,沒有任何復雜的技巧,不能說是大拙至巧妙的地步,最多是“心有千千結,皆在江湖中”。至少,短短四句20字內,把詩人想要表達的情緒或者說情懷,都清楚地交代在這裏。

生命的軌跡沒有重疊,每個人都有屬於自己的舞曲,跳得優雅或者拙劣,在乎壹心。詩人到底有沒有真正的隱退之意,已經變得不再重要,至少當他寫下詩句的瞬間,那壹刻的情感是不會騙人的。他曾經憂慮過,也曾經消沈過,卻依舊對生活滿懷著熱忱,足夠了。

(,侵刪)