題文詩：
至情至教,至教自教,自教自知,自知自立,
自立有禮,有禮至正,氣正風清,己正正人.
欲知其教,先入其國.溫柔敦厚,詩詠性情,
表情達意,教民不愚;疏通知遠,書教不誣;
廣博易良,大樂至和,至簡易從,樂教不奢;
潔靜不淫,精益求精,謹小慎微,易教不賊;
恭儉莊敬,五倫相親,和睦有節,禮教不煩;
屬辭比事,以史為鑒,諷古喻今,春秋不亂.
天地有情,天覆地載,生養萬物,天子真情,
情通天地,與天地參,德配天地,兼利萬物,
至情至公,日月並明,明照四海,不遺微小.
其在朝廷,仁聖禮義;天子燕處,聽雅頌音;
天子行步,有環佩聲;天子升車,有鸞和音.
居處有禮,進退有度,百官得宜,萬事得序.
淑人君子,其儀不忒,不忒至正,以正四國.
令出民悅,謂之至和;上下相親,謂之至仁;
不求所欲,得之謂信;除天地害,謂之至義.
義信和仁,真情至誠,誠通宇內,霸王之器.
正文：
孔子曰：「入其國，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也：溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深於《書》者也；廣博易良而不奢，則深於《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深於《易》者也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。」
鄭玄註： 孔子曰：“入其國，其教可知也。觀其風俗，則知其所以教。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。屬，猶合也。《春秋》多記諸侯朝聘、會同，有相接之辭。罪辯之事。易良，以豉反，下“易良”同。屬音燭，註及下同。比，毗誌反，下同。朝聘，直遙反，篇內同。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。失，謂不能節其教者也。《詩》敦厚，近愚。《書》知遠，近誣。《易》精微，愛惡相攻，遠近相取，則不能容人，近於傷害。《春秋》習戰爭之事，近亂。近愚，附近之近，下除“遠近”壹字並同。惡，烏路反。爭，爭鬥之爭，下文同。其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深於《書》者也。廣博易良而不奢，則深於《樂》者也。絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。”言深者，既能以教，又防其失。
[疏] “孔子”至“者也”。正義曰：《經解》壹篇總是孔子之言，記者錄之以為《經解》者，皇氏雲：“解者分析之名，此篇分析六經體教不同，故名曰《經解》也。六經其教雖異，總以禮為本，故記者錄入於禮。”“孔子曰：入其國，其教可知也”者，言人君以六經之道，各隨其民教之，民從上教，各從六經之性觀民風俗，則知其教，故雲“其教可知也”。“溫柔敦厚，《詩》教也”者，溫，謂顏色溫潤；柔，謂情性和柔。《詩》依違諷諫不指切事情，故雲“溫柔敦厚”，是《詩》教也。“疏通知遠，《書》教也”者，書錄帝王言誥，舉其大綱，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知遠也。“廣博易良，《樂》教也”者，《樂》以和通為體，無所不用，是廣博簡易良善，使人從化，是易良。“絜靜精微，《易》教也”者，《易》之於人，正則獲吉，邪則獲兇，不為淫濫，是絜靜。窮理盡性，言入秋毫，是精微。“恭儉莊敬，《禮》教也”者，《禮》以恭遜、節儉、齊莊敬慎為本，若人能恭敬節儉，是《禮》之教也。“屬辭比事，《春秋》教也”者，屬，合也；比，近也。《春秋》聚合、會同之辭，是屬辭，比次褒貶之事，是比事也。凡人君行此等六經之教，以化於下。在下染習其教，還有六經之性，故雲《詩》教《書》教之等。“故《詩》之失愚”者，《詩》主敦厚，若不節之，則失在於愚。“《書》之失誣”者，《書》廣知久遠，若不節制，則失在於誣。“《樂》之失奢”者，《樂》主廣博和易，若不節制，則失在於奢。“《易》之失賊”者，《易》主絜靜嚴正，遠近相取，愛惡相攻，若不節制，則失在於賊害。“《禮》之失煩”者，《禮》主文物，恭儉莊敬，若不能節制，則失在於煩苛。“《春秋》之失亂”者，《春秋》習戰爭之事，若不能節制，失在於亂。此皆謂人君用之教下，不能可否相濟、節制合宜，所以致失也。“其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也”，此壹經以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節之。欲使民雖敦厚，不至於愚，則是在上深達於《詩》之義理，能以《詩》教民也。故雲“深於《詩》者”也。以下諸經，義皆放此。註雲“易精”至“之事”。正義曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相責褊切，不能含容。雲“愛惡相攻”者，謂《易》卦六爻，或陰爻乘陽，或陽爻據陰，近而不得，是愛惡相攻也。雲“遠近相取”者，謂彼此有應，是遠近相取也。或遠而無應，近而不相得，是遠近不相取也。雲“則不能容人，近於傷害”者，若意合則雖遠必相愛，若意離雖近必相惡，是不能容人不與己同，浪被傷害，是失於賊害也。雲“《春秋》習戰爭之事”者，以《春秋》記諸侯相侵伐，又有鬥爭之辭。若僖二十八年，晉人執衛侯歸之於京師；昭十三年平丘之會，子產爭丞之類是也。故前註雲《春秋》記罪辯之事也。然《詩》為《樂》章，《詩》、《樂》是壹，而教別者，若以聲音、幹戚以教人，是《樂》教也；若以《詩》辭美刺、諷喻以教人，是《詩》教也。此為政以教民，故有六經。若教國子弟於庠序之內，則唯用四術。故《王制》雲“《春秋》教以禮、樂，冬夏教以《詩》、《書》”是也。此六經者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之，未能行之至極也。若盛明之君，為民之父母者，則能恩惠下極於民，則《詩》有好惡之情，禮有政治之體，樂有諧和性情，皆能與民至極，民同上情，故《孔子間居》雲“誌之所至，《詩》亦至焉。《詩》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉”是也。其《書》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、與民至極者，故《孔子閑居》無《書》、《易》及《春秋》也。
天子者，與天地參。故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷，則道仁聖禮義之序；燕處，則聽雅、頌之音；行步，則有環佩之聲；升車，則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》雲：「淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。」此之謂也。發號出令而民說，謂之和；上下相親，謂之仁；民不求其所欲而得之，謂之信；除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。
? 鄭玄註： 天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月並明，明照四海而不遺微小。其在朝廷則道仁聖禮義之序，燕處則聽《雅》、《頌》之音，行步則有環佩之聲，升車則有鸞和之音。居處有禮，進退有度，百官得其宜，萬事得其序。《詩》雲：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”此之謂也。道，猶言也。環佩，佩環、佩玉也，所以為行節也。《玉藻》曰：“進則揖之，退則揚之。然後玉鏘鳴也。”環取其無窮止，玉則比德焉。孔子佩象環，五寸。人君之環，其制未聞也。鸞、和，皆鈴也，所以為車行節也。《韓詩內傳》曰：“鸞在衡，和在軾。前升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。”居處，朝廷與燕也。進退，行步與升車也。淑，常六反。忒，吐得反。槍，七羊反，本又作鏘。鈴音零。軾音式。應，應對之應。發號出令而民說，謂之和。上下相親，謂之仁。民不求其所欲而得之，謂之信。除去天地之害，謂之義。義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意而無其器，則不成。器，謂所操以作事者也。義、信和仁，皆存乎禮。說音悅。去，羌呂反，下同。王，徐於況反。操，七刀反。
? [疏]“ 天子”至“不成”。正義曰：此壹節盛明天子霸王，唯有禮為霸王之器，言禮之重也。“與天地參”者，天覆地載，生養萬物，天子亦能覆載生養之功，與天地相參齊等，故雲“與天地參”。“《詩》雲：淑人君子，其儀不忒，其儀不忒，正是四國”者，此《詩·曹風·鸤鳩》之篇，剌上下不均平之詩，言善人君子用心均平，其威儀不有差忒，以其不差，故能正此四方之國。“此之謂也”者，言《詩》之所雲，正當此聖人有禮之謂也。“民不求其所欲而得之，謂之信”者，謂明君在上，周贍於下，民不須營求所欲之物，自然得之，是在上信實，恩能覆養故也。猶若《尚書傳》稱“民擊壤而歌，鑿井而飲，耕田而食，帝有何力”，是不求其所欲也。天不言而四時行，是信若四時，故雲“謂之信”也。“除去天地之害，謂之義”者，義，宜也。天地無害於物，有宜故為義。天地害者，謂水旱之等及疫癘之屬，及天地之內有惡事害人，皆名天地之害也。“霸王之器”者，器，謂人所操持以作事物者。欲為其事，必先利其器，言欲作霸王，必須義、信和仁，是霸王之器也。註雲“韓詩”至“軾前”。正義曰：此鸞和所在，謂朝祀所乘之車，若田獵之車則鸞在鑣也。故《詩·秦風》雲“輶車鸞鑣”，箋雲“置鸞於鑣，異於乘車”。是乘車鸞在衡也。然鄭於《商頌》箋雲“在軾曰和，在鑣曰鸞”，彼亦乘車，鸞在鑣，與《秦詩》箋不同者，鄭於《秦詩》已解，故於《商頌》略而不言，或可以經無正文，鄭為兩說。