南有喬木，不可休息①。漢有遊女，不可求思②。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思③。(壹章)
翹翹錯薪，言刈其楚④。之子於歸⑤，言秣其馬。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。(二章)
翹翹錯薪，言刈其蔞⑥。之子於歸，言秣其駒。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。(三章)
①姚際恒曰：“喬，高也。借言喬木本可休而不可休，以況遊女本可求而不可求。”
②毛傳：“思，辭也。”朱熹曰：“江漢之俗，其女好遊，漢魏以後猶然?”
③毛傳：“潛行為泳。永，長。方，泔也。”按泔也作桴，即竹木筏。
④朱熹曰：“翹翹，秀起之貌。錯，雜也?”楚，馬鞭草科，落葉灌木或小喬木，南北皆有，又名荊，俗名荊梢。多隆阿曰：“荊為薪木，關左有二種，俱長條，高者七八尺，其壹葉微圓，花紫色，枝條柔細，皮色赤黃，可編盛物器具者，俗名紫條；其壹皮黑，葉碧，葉有岐杈，花紫，實黑者，俗名鐵荊條。紫條為楛類，鐵荊條即楚類。”
⑤《周南?桃夭》“之子於歸”，朱熹曰：“婦人謂嫁曰歸。”
⑥蔞，菊科，多年生草本。陸璣曰：“蔞，蔞蒿也。其葉似艾，白色，長數寸，高丈余，好生水邊及澤中，正月根芽生旁莖，正白，生食之，香而脆美，其葉又可蒸為茹。”桂馥曰：“陸疏雲‘其葉似艾，白色’，余目驗其葉青色，背乃白色，疏當雲‘背白色’，疑轉寫脫謬。”
《詩》中的女子，有壹類是可以明白見出身分的，如“平王之孫，齊侯之子”(《召南?何彼銥矣》)，如“東宮之妹，邢侯之姨”(《衛風?碩人》)，乃至“宗室牖下”習禮的“有齊季女”(《召南?采蘋》)。如果“兩姓之好”要求於女子的有所謂“公眾的標準”，或曰“俗情之艷羨”(範家相說《碩人》)，那麽這是很重要的壹條吧。所以她們在《詩》裏都有壹個在旁人看來壹定是十分圓滿的歸宿，如《何彼襛矣》，如《桃夭》《碩人》所詠。但另有壹類女子，則不然。若“有美壹人，清揚婉兮”(《鄭風?野有蔓草》)，“有美壹人，碩大且卷”(《陳風?澤陂》)，既不及身分地位，也不論是否“宜其家室”(《桃夭》)、“宜爾子孫”(《周南?螽斯》)，而純是壹片私心的慕戀。至於《漢廣》，更幹脆不把他私許的標準說出來，只道“漢有遊女，不可求思”。《詩》中的這壹類女子，我們是不知道伊之歸宿的，我們只看到慕戀者在綿密的情思中建築起壹個實實在在的希望。
不過，即便作“空中語”，《詩》中也沒有神奇幻麗之思。《漢廣》中的“漢上遊女”算是略存飄忽，三家說詩於是衍生出鄭交甫遇神女的故事：鄭交甫遵彼漢臯，臺下遇二女，與言曰：願請子之佩。二女與交甫，交甫受而懷之，超然而去。十步循探之，即亡矣。回顧二女，亦即亡矣。只是這樣壹來，便成了完全的神話，雖然此中的幻麗也很美，但離《漢廣》則已經很遠。
遊女雖然不是神女，卻是神女壹樣的可望而不可即。“不可求思”，不是怨恨也不是遺憾，萬時華曰“‘不可求’，語意平平，著不得壹毫意見，如言欲求之不得，則非詩人言；昔可求而今不然，則非遊女”，是也。然而無怨無憾的“不可求思”，卻正是詩情起處。戴君恩曰：“此篇正意只‘不可求思’自了，卻生出‘漢之廣矣’四句來，比擬詠嘆，便覺精神百倍，情致無窮。”賀貽孫曰：“楚，薪中之翹翹者，鄭箋雲‘翹翹者刈之，以喻眾女高潔，吾欲取其尤高潔者也’，此解得之。蓋漢女惟不可求，此乃我所欲求也，故即以‘之子於歸’接之，此時求且不可，安得便言於歸，憑空結想，妙甚妙甚。至於願秣其馬，則其悅慕至矣，卻不更添壹語，但再以漢廣、江永反復詠嘆，以見其求之之誠且難而已。蓋‘漢廣’四句乃深情流連之語，非絕望之語也。”“憑空結想”、“深情流連”，所見透徹。江永、漢廣，全是為“不可求思”設景，則刈楚、刈蔞，秣馬、秣駒，自然也都是為思而設事。“河漢清且淺，相去復幾許。盈盈壹水間，脈脈不得語”，《古詩十九首》之句由《漢廣》脫胎，但《漢廣》卻沒有如此之感傷。《詩》有悲憤，有怨怒，有哀愁，卻沒有感傷。這壹微妙的區別，或許正是由時代不同而有的精神氣象之異。而《漢廣》也不是“今朝兩相視，脈脈萬重心”的無奈。實在說，這裏並沒有壹個“兩相視”，《漢廣》沒有，《關雎》《東門之池》《澤陂》《月出》，這樣的壹類詩中，都沒有。這裏似乎用得著“樂而不淫”、“哀而不傷”的意思，但它卻與道德倫理無關，而只是壹份熱烈、持久、溫暖著人生的精神質素。《詩》寫男女，最好是這些依依的心懷，它不是壹個故事壹個結局的光明，而是生命中始終懷藏著的永遠的光明。它由男女之思生發出來，卻又超越男女之思，雖然不含隱喻，無所謂“美刺”，更非以微言大義為為政者說法，卻以其本來具有的深厚，而籠罩了整個兒的人生。