恩，大致就是這些吧~~~~不大好找了~~~~
這些是古代的緬懷祭奠詩詞：
廿載時風壹過輕，棲身江右有遺名。
曦光力透千層暗，號角宏開萬裏征。
豈肯分文汙清袖，獨留豐彩照華京。
憑誰借寄新春語：西嶺猶抒未了情。
在古代，人們產生萬物皆有靈觀念的同時，也就出現了祭祀。當時祭祀天地山川，往往有祝禱性的文字，稱作祭文、祈文或祝文。明徐師曾在《文體明辨序說》中指出：“古之祭祀，止於告饗而已”，其文並無哀傷之意，與後代的哀祭文是兩碼事。而專門用來追念哀悼親友喪葬的文字，古人常用的形式是詩歌。春秋之際，《詩經》中的《凱風》、《葛生》、《黃鳥》、《蓼莪》等哀詩，悲切傷痛，傳誦於黃河流域。戰國以下，屈原的《九歌》、宋玉的《招魂》、景差的《大招》等祭歌，纏綿悱惻，流播於江漢之濱。到了兩漢，又有《薤露》、《蒿裏》等挽歌，哀音纖徐，聲繞閭裏。所以清代姚鼐在《古文辭類纂序目》中曾說：“哀祭類者，詩有頌，風有黃鳥、二子乘舟，皆其原也。”
古代以散文形式出現的哀祭文，最早見於《尚書》中的《周書·金縢》:
惟爾元孫某，遺厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責幹天，以旦代某之身。
寫周武王病篤，周公旦禱於三王，請以身代，史官納其祝冊於金縢之匱中。雖仍屬於祭天祈禱之詞，但畢竟懸念生死，情切骨肉，可視為哀祭散文的萌芽之作。其後，周代統治者為了鞏固其宗法禮教制度，特別重視厚葬，王公貴族卿大夫死後，都要在祖廟前舉行祭奠儀式，由史官宣讀誄辭，以表彰死者功績，並確定其謚號。儒家又把此種儀禮倫理化、規範化，使之成為中國封建社會傳統禮教的重要組成部分。據《周禮》鄭玄註稱：“誄者，累也，累列生時行跡，讀之以作謚。”誄也就成為古代哀祭文的早期形式。同時《禮記·曾子問》中還規定“賤不誄貴，幼不誄長”，又給它打上了明顯的封建等級烙印。最早的誄，據《檀弓》所載為魯莊公誄縣賁父、蔔國，認為“士之有誄，自此始也”。但只有記事，而無誄辭。現存最早的誄辭，為《左傳·哀公十六年》所載魯哀公的《孔子誄》：
旻天不吊，不A遺壹老，俾屏余壹人以在位，煢煢余在疚！嗚呼哀哉尼父！無自律。
全文雖只短短數語，但詞哀情切，體現了“祭奠之楷，宜恭且哀”（明徐師曾《文體明辨》）的抒情特征。因誄辭必經宣讀，其中“嗚呼哀哉”的呼號語，就被以後哀祭文所廣泛套用。
兩漢之間，揚雄的《元後誄》、杜篤的《大司馬吳公誄》、傅毅的《明帝誄》、張衡的《司空陳公誄》、蔡邕的《濟北相崔君夫人誄》、盧植的《酈文勝誄》等誄辭先後出現，盛極壹時。其體例大致為：“選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，暖乎若可覿；道其哀也，淒焉如可傷。”（梁劉勰《文心雕龍·誄碑》）也就是前列小傳，記敘死者生平，表示頌揚之意；後寫四言誄辭，稱譽死者榮耀，寄托哀悼之思。前者為散體，後者為韻體，從而開兩千多年來哀祭文韻散結合之先例。與此同時，由辭賦派生出來的哀辭、吊文，由頌神式祝辭衍生出來的散體哀祭文也相繼出現。哀、吊兩體從文辭上說，要求“情主於傷痛，而辭窮乎愛惜”。（劉勰《文心雕龍·哀吊》）。壹般都前有序言，後有韻語，與誄辭近似。所不同的是早期哀辭“率以施於童弱夭折、不以壽終者”（晉摯虞《文章流別論》）。如曹植的《金瓠哀辭》，悼念他十九歲天折的女兒：
在繈褓而撫育，向孩笑而未言，不終年而夭絕，何見罰於皇天，信吾罪之所招，悲弱子之無愆。去父母之懷抱，滅微骸於糞土。
哀痛傷悼之情，溢於言表。吊文則內容廣泛，為古代群眾性的哀悼文體。如賈誼的《吊屈原文》：
恭承嘉惠兮，俟罪長沙。側聞屈原兮，自沈汩羅。造托湘流兮，敬吊先生。遭世罔極兮，乃殞厥身。嗚呼哀哉兮，逢時不祥。鸞風伏竄兮，鴟鸮翺翔。阘葺尊顯兮，讒諛得誌。賢聖逆曳兮，方正倒植。
以屈原自喻，借悲悼屈原面抒發自己受貶冷落的憤懣之情。此外，還有班婕妤的《自悼賦》，吊影自憐，哀頑淒艷，為後來自祭文的濫觴；杜篤的《吊比幹文》，僅“敬申吊於比幹，寄長懷於尺牘”兩個偶句，可算是古代挽聯的最初形式了。至於哀悼性的散體祭文，首推漢光武帝的《臨吊侯霸詔》：
惟霸積善清潔，視事九年，漢家舊制，丞相拜日，封為列侯。朕以軍師暴露，功臣未封，緣忠臣之義，不欲相逾，未及爵命，奄然而終。嗚呼哀哉！
此為政府文牘。見於私人文翰的，則有曹操的《祭橋公文》：
故太尉橋公，誕敷明德，泛愛博容。國念明訓，士思令謨。靈幽體翳，邈哉晞矣。吾以幼年，逮升堂室，特以頑鄙之姿，為大君子所納。增榮益觀，皆由獎助，猶仲尼稱不如顏淵，李生之厚嘆賈復。士死知己，懷此無忘。又承從容約誓之言：“殂逝之後，路有經由，不以鬥酒只雞過相沃酹，車過三步，腹痛勿怪。”雖臨時戲笑之言，非至親之篤好，胡肯為此辭乎？匪謂靈忿，能貽己疾，舊懷惟顧，念之淒愴。奉命東征，屯次鄉裏，北望貴土，乃心陵墓。裁致薄奠，公其尚饗！
此為正式以“祭文”命名的開始，內容專以悼念死者為主，且追述“臨時戲笑之言”，收尾又使用“尚饗”壹詞。這種寫法，打破了以往常規，逐漸為社會各階層所使用，而成為後代祭文的基本形式。
魏晉南北朝時期，由於社會思想解放，文學觀念加強，哀祭文除為王公貴族歌功頌德之外，也出現了壹些悼念骨肉、悲痛身世的至情文字，大大增強了這壹文體的抒情氣息。這壹時期的名篇，誄辭有曹植的《王仲宣誄》、阮籍的《孔子誄》、潘嶽的《馬?督誄》、顏延之的《陶征士誄》等；哀辭有上述曹植的《金瓠哀辭》以及陸機的《吳大司馬陸公少女哀辭》等；吊文有禰衡的《吊張衡文》、王粲的《吊夷齊文》、李充的《吊嵇中散文》、陸機的《吊魏武帝文》；祭文有王珣的《祭徐聘士文》、陶潛的《自祭文》、王僧達的《祭顏光祿文》、孔稚圭的《祭外兄張長史文》、劉令嫻的《祭夫徐悱文》等；還有用辭賦體寫的哀悼文，如曹植的《慰子賦》、潘嶽的《悼亡賦》、江淹的《傷愛子賦》、庾信的《哀江南賦》等。在這些各體具備的作品中，與前代相比，亦有所不同。其表現在內容上的，因本期戰爭叠起，叛篡頻見，統治者在奪得權位後，多思正名以自固，故出現了以政府文告形式書寫的哀策文。如曹丕的《武帝哀策文》、王珣的《孝武帝哀策文》等，實為古“誄”與哀辭的混合體。而壹般知識分子，則感時傷世，或托古喻今，對人生表現出更多的消極情緒。如陸機的《吊魏武帝文》：
悲夫！愛有大而必失，惡有甚而必得，知慧不能去其惡，威力不能全其愛，故前識所不用心，而聖人罕言焉。若乃柔情累於外物，留曲念於閨房，亦賢俊之所宜廢乎！
祭吊像曹操這樣不可壹世的人物，本可慷慨陳詞，而本文卻低回想象，悵然系之，塗上壹層迷惘旁徨的傷感色彩。而表現在形式上的，由於本期駢體壟斷文壇，壹切文牘書翰，風行駢四儷六。如梁蕭綱的《祭戰亡者文》：
降夫既旋，功臣又賞。班荷元勛，蘇逢漏網。校尉沾榮，屬國蒙獎。獨念斷魂，長畢灰壤。膏原染刃，委骨埋泉。徒聞自沒，詎辨名傳。
可見當時連祭文也駢偶化了。同時祭文的格式也進壹步趨於完備。如東晉殷允的《祭徐孺子文》開始為：“惟太元六年龍集荒落冬十月哉生魄，試守豫章太守殷君謹遣左右某甲奉清薌合，壹簋單羞，再拜奠漢故聘士豫章徐先生。”具體點明時間、職務、主祭人、祭品以及死者，從此就成為祭典開場白的定格。
唐宋時期，古文運動興起，駢體形式漸微，散體文字時新。只是由於賦體、駢體接近於詩歌，尚有利於表達感情，所以哀祭文除散體之外，仍有采取賦體、駢體的。但不管采用何種形式，其內容與體例都發生了明顯的變化。其壹是本期謚法簡化，謚議廢除，正如徐師曾在《文體明辨》中說的：“古之誄本為定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可知之。至於貴賤長幼之節，亦不復論矣。”同時也不再局限於四言，而逐步向騷體、長短句過渡。如韓愈悼念歐陽詹、柳宗元悼念呂溫的文章，既稱“誄辭”又稱“哀辭”，可見二者基本上已經合流。到了北宋，“南豐（曾鞏）、東坡（蘇軾）諸老所作，則總謂之哀辭焉”（明吳訥《文章辨體》），哀辭終於取代了誄辭的地位。雖然以後在清代小說《紅樓夢》裏還出現《芙蓉女兒誄》，那不過是作者襲用舊稱的遊戲之作，已非古誄的原貌了。其二是吊文範圍也逐步擴大，它不僅可以憑吊死者，而且可以憑吊可悲的事物，如唐李華的《吊古戰場文》。其三是祭文名稱進壹步為社會各階層所廣泛運用。此外還出現告、哭、悼、葬、奠、酹、悲等別稱。如李商隱的《奠小侄女寄寄文》、柳識的《許先生潁陽祠庭獻酹文》、富弼的《哭尹舍人文》、陳亮的《告祖考文》等。至於韓愈的《祭鱷魚文》、白居易的《祭廬山文》、蘇軾的《祭城隍神文》，是古代祭神遺風的流傳，不應屬於哀祭文之列。
唐宋八大家及其他名家的哀祭佳什，篇帙紛陳，美不勝收。其中以散體稱譽於世的，有陳子昂的《祭韋府君文》、韓愈的《祭十二郎文》、白居易的《祭浮梁大兄文》、李商隱的《重祭外舅司徒公文》、蘇軾的《祭歐陽文忠公文》等，而又首推《祭十二郎文》，此文在內容和寫作上均不依舊法。不寫十二郎個人事跡，只寫早年的困苦家境，成年後的暌違遠隔，末尾寫噩耗傳來時的悲痛哀絕：
嗚呼！汝病吾不知時，汝歿吾不知日，生不能相養以***居，歿不得撫汝以盡哀，斂不憑其棺，窆不臨其穴，吾行負神明而使汝夭，不孝不慈，而不得與汝相養以生，相守以死；壹在天之涯，壹在地之角，生而影不與吾形相依，死而魂不與吾夢相接，吾實為之，其又何尤！彼蒼者天，易其有極！
真乃字字血淚，哀哀感人，曾被譽為“祭文中千年絕調”。以韻文稱譽於世的，有王績的《祭杜康文》、張說的《祭元十郎文》、李翺的《祭韓侍郎文》、歐陽修的《祭石曼卿文》、蘇轍的《祭亡兄端明文》等。而又首推《祭石曼卿文》為代表作，此文首先慨嘆死者聲名之不朽，繼悲死者墓道之淒涼，然後追憶過去交往之真摯；從應該忘情達觀立論，卻以終不能忘情作結，文筆突兀，音節抑揚，寫出了作者的無限哀思，亦被譽為千古絕唱。特別是“生而為英，死而為靈”兩語，常被後代祭文所引用。南宋末期，民族矛盾尖銳。王炎午於文天祥被元兵所俘時寫的散體《生祭文》，與文殉國後寫的韻體《望祭文》，感情壯烈，語言精湛，亦屬祭文中的傑作。
當然，從寫作風格來對比，唐宋祭文還是各具特色的。唐文以情勝，宋文則以理勝。因唐代碑碣墓誌，大量湧現，有關死者升降起居之跡，歌功頌德之詞，已被此等諛文所囊括，祭文所寫，多屬哀挽之語，更顯得情真意切。如前述的《祭十二郎文》，固然洋洋千言，壹往情深，就是韓的另壹短章《祭房君文》，亦復如是：
維年月日，愈謹遣吏皇甫悅以酒肉之饋，展祭於五官蜀客之柩前：嗚呼！君乃至於此，吾復何言？若有鬼神，吾未死，無以妻子為念！嗚呼！君其能聞此言否？尚饗！
全文僅六十余字，寫來卻壹字壹淚，令人不忍卒讀。宋代的祭文，則由於受到宋詩議論化的影響，也蒙上了壹層議論的輕紗。如王安石的《祭歐陽文忠公文》的起筆：
夫事有人力之可致，猶不可期；況復天理之溟漠，又安可得而推？惟公生有聞於當時，死有傳於後世，茍能如此足矣，而亦又何悲！
該文本系長篇韻體祭文，卻不作纏綿往復語，而從議論入題，稱道歐陽修的生平為人，氣勢豪健，在當時諸文家所作祭文中，也被評居首位。至於李易安的《祭趙湖州文》：“白日正中，嘆龐翁之機捷；堅城自墮，憐杞婦之悲深。”則深刻地概述了對其夫趙明誠的悼念，名為祭文，卻偶句雙起，對仗工穩，則與宋代已經定型的挽聯處於邊緣狀態了。
元明清三代，為我國哀祭文寫作的持續階段。雖創新之作不多，但在繼承上卻成績斐著。其中以散體著稱的，有王守仁的《瘞旅文》、歸有光的《祭外姑文》、鐘惺的《告亡兒肆夏文》、劉大櫆的《祭舅氏文》、袁枚的《祭妹文》、吳汝綸的《祭李文忠公文》，以及鴉片戰爭時期《浙江府廳縣生祭黃冕文》等。如《祭外姑文》：
癸巳之歲，秋冬之交，忽遘危疾，氣息掇掇。猶日念母，扶而歸寧。疾既大作，又扶以東。沿流二十四裏，如不能至。十月庚子，將絕之夕，問侍者日：“二鼓矣。”聞戶外風淅淅，曰：“天寒風且作，吾母其不能來乎？吾其不能待乎？”嗚呼！顛危困頓、臨死垂絕之時，母子之情何如也！
通過已故妻子臨死思母細節的描述，以悼念今日嶽母故世、子女已先期早殤的慘痛，高度表現了哀祭文的文學特征。又如《祭妹文》：
嗚呼！身前既不可想，身後又不可知；哭汝既不聞汝言，奠汝又不見汝食。紙灰飛揚，朔風野大，阿兄歸矣，猶屢屢回頭望汝也。嗚呼哀哉！嗚呼哀哉！
文中絮絮憶往，簌簌淚下，骨肉情深，肝腸寸斷，曾被語文課本多次選讀。其中以韻體（或駢體）著稱的，有徐渭的《祭少保胡公文》、黃宗羲的《張待軒先生哀辭》、嚴繩孫的《祭納蘭性德文》、曹寅的《祭郭汝霖先生文》、汪中的《哀鹽船文》、梅曾亮的《祭陳石士先生文》等。如《哀鹽船文》：
嗚呼哀哉！且夫眾生乘化，是雲天常。妻孥環之，氣絕寢床。以死衛上，用登明堂。離而不懲，祀為國殤。茲也無名，又非其命。天乎何辜，罹此冤橫？遊魂不歸，居人心絕。麥飯壺漿，臨江嗚咽。
此中寫鹽船失火，眾多客商死於非命的慘狀，哀囀淒厲，寄寓了作者無限的同情與傷感，因而也素稱名篇。