問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？”答：“不能。”
問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利壹樣，而結果不壹樣。請問這是為什麽？”
漁者說：“妳是打柴的，與我工作不壹樣，又怎麽能知道我的事呢？然而我可以給妳解釋壹下。魚的利和我的利是壹樣的，魚的害和我的害也是壹樣的。妳只知其壹，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。妳只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。妳只知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海裏釣魚，又是多麽的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益壹樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處壹樣，又何必分彼此呢！妳說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”（體、用是古典哲學中的壹種辨正關系，體表示事物的本質、本性或本體，用表示事物的作用、發展變化或結果。——譯者註）
樵者又問：“魚能生吃嗎？”答：“煮熟之後可以吃。”
問：“那必然用我的柴煮妳的魚了？”答：“當然。”
問：“那我知道了，我的柴因妳的魚而發生了變化。”
答：“妳知道妳的柴能煮我的魚，可妳不知道妳的柴為什麽能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在妳之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，妳的柴就是堆積如山又有何用呢。”
樵者：“願意聽妳說其中的道理。”
漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。壹明壹暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養人身體呢？”
樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那為什麽易燃物還要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。”
問：“水有體嗎？”答：“有。”
問：“水能燃燒?”
答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。”
問：“火的功能來於用，它有體嗎？
答：“火以用為始，以體為終，所以火是動的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於妳如何應用。”
問：“如何應用呢？”
答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。”
問：“不可以言傳，妳又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我壹人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。”
問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？”
答：“那是後人編的，聖人又說了什麽？”
樵者聞聽，贊嘆說：“天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麽可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。”
於是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了後而論《易》。
漁、樵二人遊玩於伊水之上。漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像妳熟悉的那樣簡單。”
問：“請問如何以無心來了解萬物？”
答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。”
問：“什麽是我？什麽是物？”
答：“以萬物為標準，則我也是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物壹樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？”
問：“天依靠什麽？”答：“天依靠於地。”
問：“地依賴於什麽？”答：“地依賴於天。”
問：“那天地又依附於什麽？”
答：“相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有余。危害產生於有余，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是壹種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物品時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是壹件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然壹日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了妳呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠於地，地依賴於天，其中的含義多麽深遠！”
漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必註重於仁義，崇尚言論必註重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麽遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麽災難！唉！那裏找無心過的人，與之交心談暢！”
漁者問：“妳知道觀察天地萬物的道理嗎？”樵者：“不知道。願聽妳講。”
漁者說：“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進壹步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為聖人。鑒別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麽會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麽廣闊！所聞多麽深遠！所論多麽精辟！所謀多麽詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無壹不明，豈不是至神至聖？並非我壹人稱為至神至聖，而是天下的人都稱之為至神至聖。並非壹時天下人稱之為至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之為至神至聖。長此以往，都是如此。”
樵者問漁者：“妳如何釣到魚？”答：“我用六種物具釣到魚。”
問：“六物具備，就能釣到魚嗎？”
答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為。”
樵者不明白，請問其中的道理。
漁者說：“六物，魚桿、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有壹樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。”
樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？”
答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麽用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！”
問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什麽？”
答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麽能逃避？”
問：“什麽是分？什麽是命？”
答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。”
漁者對樵者說：“人與人的親情，莫過於父子；人與人的疏遠莫過於路人，如果利與害在心裏，父子之間就會像路人壹樣遠，父子之間的親情，屬於天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇壹過了之，並無相害之心，是因為沒有利與害的關系。若有利與害的關系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因壹眼而情投意合。”
樵者問漁者：“我經常扛柴，扛壹百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什麽？”
漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理壹樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不壹樣，但因貪而受傷則無兩樣。壹百斤，力所能及，再加十斤，則在妳力所之外。力所之外，加壹毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異於妳貪柴呢？”
樵者感嘆道：“從今以後，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
樵者問：“妳是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？”
答：“無為之本。”
問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？”
答：“兩儀，天地之祖，並非單指天地。太極壹分為二，先得到的壹為壹，後得到的壹為二，壹與二叫做兩儀。”
問：“兩儀生四象，四象為何物？”
答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。壹切事物的根本，於此為極點。”
問：“四象生八卦。八卦是什麽？”
答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。”
樵者問漁者：“如何見到天地的本性？”
答：“先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最後壹日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。”
問：“無妄（卦名），屬於災，是什麽原因？”
答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麽？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或幹旱，其結果荒蕪，不是災是什麽？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴於不欺騙。”
問：“姤（卦名），是什麽？”
答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在於此。”
漁者接著說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是壹氣四種表現。其生萬物也如此。”
樵著問漁者：“人為萬物之靈，是如何表現的？”
漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也並不是表現在壹個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有壹物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身為壹物，就可以征兆萬物，只有人。有壹人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生為壹人，而能征兆他人，只有聖人。因此知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以壹物知萬物、以壹人知萬人，不是聖人是什麽？人不是萬物之靈，我不信。為什麽？因為人能以壹心觀萬心，以壹身觀萬身，以壹物觀萬物，以壹世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物。唉！聖人並非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不壹樣。而我不得而知。並非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實內心並不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什麽？心裏不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麽能相信妄人的妄言和妄知呢？”
漁者對樵者說：“仲尼說的好：‘殷繼承於夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承於殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什麽叫仲尼。不想知道仲尼為什麽叫仲尼則已，若想知道仲尼為什麽叫仲尼，則舍棄天地會怎麽樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什麽為天地，不想知道天地為什麽為天地則已，若想知道天地為什麽為天地，則舍棄動靜會怎麽樣？壹動壹靜，天地至妙，壹動壹靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：‘仲尼什麽也沒說。’又說：‘天什麽也沒說！但四時運行，百物出生。’這些妳知道嗎？”
漁者接著說：“大事中：權力與變化誰重要？並非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？聖人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權力之所為呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。因此權力與變化，是聖人的修行之壹。”
樵者問漁者：“人死後有靈魂存在，有這種事麽？”答：“有。”
問：“如何才能知道？”答：“以人為知。”
問：“什麽樣的叫人？”
答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這裏有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者註）心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為聽；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某壹方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在於氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，稱之為陽行，返於地，稱之為陰返。陽行於白天而夜間潛伏，陰返於夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。”
樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？”
答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。壹個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麽的遠！”
樵者問：“人有才，有的有益，有的有害，為什麽？”
答：“才為壹，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益於身而無害，才不正，益於身而害人。”
問：“才不正，又如何成為才呢？”
答：“人所不能做的妳能做到，能不成為才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能壹而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥。《易》說：‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”
問：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什麽不擇人而用呢？”
答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生於桀、紂之世，則不會成為桀紂之臣。生於堯舜之世並非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想幹就能幹的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者眾，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？”
樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑒別呢？”
答：“觀察事物。什麽事物不能表現出來？比如五谷，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收獲，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國壹樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是壹樣的。”
漁者說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像壹睹其面。”對漁者再三拜謝，相別而去。