上下數千年，龍已滲透了中國社會的各個方面，成為壹種文化的凝聚和積澱。龍成了中國的象征、中華民族的象征、中國文化的象征。對每壹個炎黃子孫來說，龍的形象是壹種符號、壹種意緒、壹種血肉相聯的情感！。“龍的子孫”、“龍的傳人”這些稱謂，常令我們激動、奮發、自豪。龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外，還被遠渡海外的華人帶到了世界各地，在世界各國的華人居住區或中國城內，最多和最引人註目的飾物仍然是龍。因而，“龍的傳人”、“龍的國度”也獲得了世界的認同。
作為龍的傳人，不能對中國的龍文化壹無所知。不了解龍文化，就無法了解古老的中華文明。龍的原形是什麽？龍的概念是怎樣形成的？它的形象與文化含意又是如何發展變化的？龍在中國文化中有何影響？這些問題在遠古時代就不斷地以不同方式困擾人們，至今也未全部解決，還給人壹種撲朔迷離的感覺。這裏，我們將追尋龍的蹤跡，進入遠古的歷史和龍的世界，去了解、探索龍的奧秘……
龍的起源——身世之謎(壹)：
兩千三百年前，壹位詩人同時又是哲人的士大夫在洞庭湖畔徘徊。他時而低首思索，時而仰天詠嘆。在珠走玉盤級的詩句中，他把積郁在心頭的那種疑惑壹瀉而出：
那遠古的初態，是誰傳告下來？
天地還未成形，憑什麽來考證？
日夜水分，壹片黑暗。
有誰能分辨極限？
天氣運動，克盈無形。
如何可以識得天地？
禹用應龍。
如何溝通江海？
應龍怎樣以尾劃地？
江河流向海洋，有何經歷？
日光無處不到，
燭龍如何再照？
太陽尚未升起，
神樹為何閃耀光華？
這位士大夫就是春秋時期的著名詩人屈原。
上面的詩句來自他的《天問》。在詩中，屈原壹口氣提出了百余個問題，從自然到社會，從歷史到傳說，他都大膽地提出了懷疑，自然，“龍”這個神物也沒逃脫他那敏銳的目光。因為傳說當年大禹治水時，曾有應龍（壹種有翼的龍）以尾劃地，為禹指出疏導洪水的路線，於是才有後世江河的浩蕩。
龍的起源——身世之謎(二)：
在屈原的時代，對龍敢於疑問的人畢竟是少數，因為龍具有神的意象。但屈原提出的這類問題，卻壹直在歷史的山谷中激起回響。當我們倘佯於九龍壁前，漫步於紫禁城中，或仁立在太和殿內時，威武神奇、神態各異的龍的形象，使人有壹種栩栩如生的感覺，真像它們就要噴雲吐霧、騰空而去。但科學與理性告訴我們，龍是壹種虛構的神物，它的形象是吸收了許多動物形象中最神奇的部分組合而成。漢代學者王充就曾指出過，龍的角像鹿，頭如駝，眼睛如兔，頸如蛇，腹似蜃，鱗如鯉，爪似鷹，掌如虎，耳朵像牛。龍的這種形象是如何形成演變和發展的？要回答這類問題，需要我們把目光移向遙遠的史前時代。
我們的先民從猿轉化為人類時，面對的是十分艱苦的自然環境。由於生產能力的低下和知識的落後，原始人類壹方面要竭盡全力，從自然界中獲取賴以生存的食物和其它資源，壹方面又對強大而神秘的自然界產生崇拜與敬畏，這樣便逐漸產生了原始的宗教和巫術。原始宗教認為自然萬物都是有靈的，而且冥冥之中，還有主宰自然界的“神”。這個（或多個）神掌握著宇宙間的壹切權力，可以福佑人類，也可以懲罰人類。但人們可以通過巫與神相通，求得神的庇護和幫助。
在原始宗教中，對動物的崇拜是其重要的內容之壹。人類最初的經濟活動是狩獵，因而動物是人類在自然界中最感興趣的對象。原始人要靠捕捉到動物果腹，還要躲避那些對自己生命構成威脅的兇猛動物的襲擊。在這個過程中，原始人對某些動物的體態，如鱷、鯢、蛇、鳥及某些昆蟲等，以及這些動物奇異的能力，如可以翺翔於天空、潛遊於水底，可以無足而行，可以蟄伏而屆等，產生了崇拜和幻想。
龍的起源——身世之謎(三)：
對動物的崇拜和對自然現象的崇拜，成為巫術活動中的極重要的內容。原始人類往往把狩獵的成功與失敗、是否遭到猛獸的危害與主宰自然界的神聯系起來，看作是神意誌的表達，而這些動物就成了神意誌的體現。由此產生了原始人的獻祭活動，即在狩獵歸來後，先要以獵獲動物的壹部分祭神，對神的賜予表示感謝，然後才食用。在這種活動中，獻祭的動物就成為人與神聯系的中介，在這些動物身上表達著原始人對神的祈望和崇拜之情。當原始人類由狩獵經濟向農業與畜牧業經濟過渡後，雖然獵獲動物作為食物來源的重要性逐漸減弱，但在獻祭中以動物為祭物這壹點並沒有變化，動物依然作為人神溝通的工具。
由此，獻祭的動物也逐漸神聖化。
這種獻祭活動最初可能是簡單的，但逐漸演化成壹種莊嚴的儀式，並且廣泛地應用於各種需要向神祈求的事項，如部族成員疾病、死亡，部族之間的沖突，狩獵、耕種采集、遷徒等等。儀式上除了以動物作為祭物外，還要使用大量的祭器和禮器。在這些祭器和禮器上，原始人類以極為虔誠的心情，繪出或刻出他們所崇敬的各種自然形象，如日、月、山、川、雲、動植物等。這些彩繪或雕刻雖然是壹種摹擬，但不少摹擬，特別是對動物的摹擬進行了誇張，在誇張中體現了創造者的宗教觀念。因此，這些由摹擬而形成的圖案、飾紋或雕刻不僅與原型動物有了某種差別，而且具有了神聖的宗教含義。正是在這種具有宗教性的動物形象中，出現了最初的帶有龍特征的動物紋飾，專家們把這種紋飾稱為原龍紋。
1987年，考古學家在河南濮陽西水坡的壹處距今6500年左右的古墓中，發現了墓主身旁有壹具用白色蚌殼擺塑的“龍”的圖案。在甘肅也出土過繪有鯢紋的彩陶，在東北的遼河流域發現過距今5000年的玉“龍”，山西出土過帶有“蟠龍紋”的彩陶。當然，這種“龍”與今天我們見到的龍形象還有很大的差距。
龍的發展——氣象萬千(壹)：
龍的圖騰形象自商代形成後，隨著悠悠歲月的流轉，其形象也在變化和發展，政治的興衰、朝代的更替、人世的滄桑，歷史的壹流壹脈都在龍的形象塑造上刻下了或深或淺的痕跡，產生過直接或間接的影響。
在商代，龍被作為壹種形態怪異的神獸。它那令人可怖的、幻想的形象給人強烈的神密感和壹種獰厲的美，顯示出龍有超越世間的神的權威。商代的龍主要鑄造刻飾在青銅禮器上，線條錯落凸突，深沈雄健，再加上青銅禮器那厚重沈穩的造型，使龍有壹種巨大的威懾力，折射出壹種無以言表的宗教理念。
商王朝在公元前11世紀被周王朝取代。周人的原始宗教中，人文的色彩較為濃烈，這是因為周伐商並推翻商王朝的理由是商王朝無德害民，周人是代表天來對商進行懲罰。因周人有“德”，得以配天，奪取了天下。周人打敗商人後，不但奪取了體現商人通天權力（實際上是統治權力）的鼎器，而且在新鑄的禮器中，突出了自己的宗教觀念。據說周人伐商之時，曾有壹巨大的赤色的鳳，口銜玉矽（也有記載說是口銜丹書）落在周的社廟，代表上天降瑞應給周，所以在周代的禮器上，鳳的形象更為突出，龍的形象趨於弱化，甚至在壹些圖案中，將鳳的冠狀物安到了龍的頭上，龍的體態少了那種張揚和獰厲，失去了商代龍的攝人氣勢，變得比較平和，更趨於藝術化與圖案化。
龍的發展——龍生九子：
在明代，龍還被人們附會出了壹個繁盛的家庭。龍在其形象形成史中，曾是由多面壹，即匯集了多種怪異的獸形象而演化為龍。然而並非所有的怪異獸像都百川歸海，納入了龍像之中，在與龍形象形成、發展的同時，壹些怪異獸象也在發展，並且在某壹方面糅合了龍的某壹種形象特征。因而有人又把二者聯系起來。在民間，很久就流傳著龍生九子的說法，但是九子為何物，並沒有確切的記載，然而這壹公案卻由於“真龍天子”的好奇而有了結果。據說壹次早朝，明孝宗朱佑樘突然心血來潮，問以飽學著稱的禮部尚書、文淵閣大學士李東陽：“朕聞龍生九子，九子各是何等名目？”李東陽倉卒間不能回答，退朝後左思右想，又向幾名同僚詢問，糅合民間傳說，七拼八湊，才拉出了壹張清單，向皇帝交了差。按李東陽的清單，龍的九子是：
(蟲+八)(蟲+夏)：性喜水，被雕成橋柱上的獸形；
嘲風：喜好冒險，因而人鑄其像，置於殿角；
睚眥：平生好殺，喜血腥之氣，其形為刀柄上所刻之獸像；
赑屃：力大，其背亦負以重物，即今刻在石碑下的石龜；
椒圖：形狀似螺蚌，性好閉，鋪首銜環是其形象；
螭吻：平生好吞，即殿脊的獸頭之形；
蒲牢：平生好鳴，它的頭像被用作大鐘的鐘紐；
狻猊：喜歡蹲坐，佛像座下的獅子是其造型；
囚牛：性喜音樂，其形為胡琴琴桿上端的刻像；
所謂龍生九子，並非龍恰好生九子。中國古代傳統文化中，往往以九來表示極多，而且有至高無上的地位。九是個虛數，又是個貴數，所以用來描述龍子。
龍的發展——飛龍在天(壹)：
自遠古以來，廣袤無際的天空壹直是人們幻想馳騁的場所。
星河的浩瀚，明月的皎潔，朝陽的燦爛，雲霞的瑰麗，都引發人們無限的遐想，把天上視為人間無法比擬的美境；而鬥轉星移的天象演化，冬去春來的四時變遷，電閃雷鳴、雨雪霜凍、洪水颶風乃至地震山崩、潮汐海嘯等自然現象與自然災害，又引起人們巨大的驚懼，認為上天存在著無限的權能，既可對人佑護，又可對人懲罰的神抵．這些神居住在美妙無比的仙境之中，註視著地上蕓蕓眾生的壹舉壹動，以威力來表達他們的喜怒。於是先民們產生了最初的仙及仙境的概念。按古代典籍《淮南子》、《穆天子傳》的記述，天分為三，昆侖之上有涼風之水，稱為下天，人登上可以長壽不死；再向上是中天，稱為懸圃，是無風無雨的靈界；再向上是上天，是大帝為首的諸神的居住之所。這裏有春山之澤，有清水之泉，溫和無風，飛鳥翔而百獸戲。
古人對仙境的設想並不是壹個模式。除了西北高聳的昆侖外，東方浩瀚的大海也同樣激發起人們的想象力。《列子》中這樣描繪：在渤海東下知幾萬億裏的地方，有壹條大山谷，實際上是個無底的溝壑，稱為舊墟。天地間的江河之水，全都流到這裏，但壑中之水既不增，也不少。其中有5座仙山，分別是岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，每山高下周圍約3萬裏，山頂平坦之處9000裏。山與山相距7000裏。山上有金石之臺，禽獸個個通體潔白如雪，又有叢生的珠玉之樹，上結甘美異常的果實，吃了不老不死。仙山上所居之人非神即聖，不可勝數。壹日之內即能飛翔往來。
龍的發展——龍施雨沛(壹)：
中國龍文化中，龍的另壹項功能是司水布雨。南宋詩人陸遊所作的《龍湫歌》勾畫了湫龍行雲施雨的壯觀場面：
環湫巨木老不花，淵沈千尺龍所家。
爪痕入木欲數寸，歡者心掉不敢嘩。
去年大旱綿千裏，禾不立苗麥垂死。
林神社鬼無奈何，老龍欠伸徐壹起。
隆隆之雷浩浩風，倒卷江水傾虛空。
鱗間出火作飛電，金蛇夜掣層雲中。
明朝父老來賽雨，大巫吹簫小巫舞。
詞門人散月娟娟，龍歸抱珠湫底眠。
龍何以被當作司雲布雨的神靈？這與龍的摹寫原型有密切的聯系，也與遠古的農業經濟息息相關。我們知道，龍雖然是由多種動物的形體結合，並經過藝術的誇張和變異而成，但這些動物大都是與水有關，如魚、鱷、鯢、蛇等，某些與龍的起源有關的自然現象，如雲、虹、閃電等，也與水或雨有密切的聯系。這樣，龍很容易被遠古的先民想象為壹種下可潛於淵、上可騰於天、行有從雲雷電、可影響川澤雲雨的神獸。《易經》中就認為雲從龍，鳳從虎。東漢的學者王充說：“龍聽到雷聲而起。龍起必有雲相伴隨，夏季則多有雷雨，龍多登雲，乘雲雨而行走。”
龍有司水布雨的功能，又是神的助手，因此在上古傳說中，龍也成為神與神之間鬥爭的工具。《山海經》中記載了壹則黃帝與蚩尤作戰的故事，故事中說蚩尤率軍隊進攻黃帝，黃帝命令應龍在冀州之野抵抗蚩尤的進攻。應龍受命後用它司水的本領將水蓄積起來，造成缺水，以圖阻止敵人。但蚩尤請來風伯和雨神，縱風下雨。黃帝又從上天派下壹名稱作魃的女神協助應龍，止住了風雨，最後將蚩尤擊敗。但應龍與魃也無法回到天上，於是地上大旱。
龍的發展——真龍天子(壹)：
北宋元豐二年（1079年），大詩人蘇軾被貶調湖州。貶調的原因是他不贊成王安石的新法。在奉調時，蘇軾依例向宋神宗上表致謝。他知道自己被外放，是新黨的禦史們作了手腳，因此心中的不平之氣便按捺不住，不由得在表中寫出了略帶牢騷的“知其生不逢時，難以追陪新進；查其老不生事，或可牧養小民”壹句。表上後，新黨官員們馬上從中嗅出了蘇軾的不滿情緒，他們決定找壹個借口，再給蘇軾壹點顏色。
借口很快找到，這就是蘇軾的詩。
詩人的天性是吟頌，無論是歡樂還是憤怒，都可入詩。蘇軾的弟弟蘇轍知道乃兄的毛病，所以特意告誡他：“北客南來休問訊，西湖雖好莫吟詩。”但蘇軾還是借詩抒發胸臆，宣泄胸中的塊壘，於是被人抓到把柄。到任三個月後，即被押回烏臺（即禦史府，宋代糾彈百官的機構）。
令蘇拭倒黴的詩句是歌詠檜樹的兩句：“根到九泉無曲處，世間惟有蜇龍知。”這兩句詩被人指稱為隱刺皇帝：“皇帝如飛龍在天，蘇軾卻要向九泉之下尋蜇龍，不臣莫過於此！”
這就是歷史上有名的“烏臺詩案”，這不過是封建社會千百起文字獄中的壹起，但原因較為特別，即因“龍”而起，文字中對“龍”的態度有了問題。因為龍在中國封建社會中，又是皇帝的代稱，皇帝是“真龍天子”。
龍文化——龍的傳說：
作為中國文化的象征，龍不是被帝王們全部霸占。在民間，龍仍然以各種方式出現。中國的各個民族幾乎都有以龍為主題的傳說和故事，人們以賽龍舟、舞龍燈來歡慶節日，以祭祀龍來祈求風調雨順，下面介紹壹些龍的傳說：
天龍
烏龍
舞龍
百葉龍
龍與虎
龍的起源
九龍公道杯
龍珠
龍舟
龍王爺
雪山龍
曲阜龍圖
二郎逐蹇龍
孽龍與病龍
龍的發展——龍的影響(壹)：
中國龍文化，上下8000年，源遠而流長。龍的形象深入到了社會的各個角落，龍的影響波及了文化的各個層面，多彩多姿。
詩歌是我國文學中出現最早的形式，在上古的詩歌集《詩經》中，就已有關於龍的描述：“龍旗十乘”、“龍旗陽陽”，展示了在盛大的祭祀活動中，繪有龍紋的旗幟迎風獵獵的神聖莊嚴場面。在春秋戰國時興起的楚辭中，龍也是詩人幻想詠頌的對象。偉大的愛國主義詩人屈原在膾炙人口的《離騷》中，以熱情真摯的語句、豐彤薈蔚的修辭表現了他崇高的人格和強烈的憂國情懷。詩人講到他因不見容於楚國的群小而欲上天去求賢女、聖妃時，幻想自己也如仙人那樣駕起龍車在彩雲中遨遊：
為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車，
何離心之可用兮，吾將遠適以自疏。
屯余車其千乘兮，齊玉紱而奔馳。
駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。
（大意為：
為我駕起那嬌健的飛龍，
乘上玉與象牙裝飾的車輛。
心誌不壹豈能***處，
我將自己離去，適彼遠方！
我的車隊有千輛，排列整齊，
隊伍威武，隆隆驅馳。
每輛車有八條蜿蜒的神龍牽曳，
車上飄動著五彩的雲旗。）
龍的發展——龍的影響(二)：
在詩人的另壹組詩《九歌》中，屈原將民間祀神的巫歌進行了藝術的加工，註入了自己的摯熱的情感，使詩句充滿了奇幻瑰麗的浪漫色彩和攝人魅力。詩中描寫的仙人大都有駕龍的神車，因而詩中有不少涉及龍的詩句。
漢以後，賦體流行。由於得到漢代帝主特別是漢武帝的倡導，賦體發展很快，但同時內容與風格上卻變得綺麗空虛、百般鋪陳，成了歌功頌德的文體。漢及漢之後瑞符之說大行，而瑞符又以龍為最，於是龍成了賦歌詠的主要題材。唐宋時期的賦中也不時出現所謂的“龍賦”，但大都空洞無物，有的純粹是壹種阿諛。藝術上也無大可取之處。只有個別大家手筆的龍賦別有壹番氣象，如白居易的《黑龍飲渭水賦》，盡管完全是詩人的想象，但給人栩栩如生、神態畢現之感，有相當的文學價值。宋王安石作《龍賦》，以龍喻人，別開生面。
在古代七言與五言詩歌中，直接詠龍的不多見。《全唐詩》僅錄唐初李硚壹首：“銜燭耀幽都，含章擬鳳雛，西秦飲渭水，東洛薦河圖。帶火移星陸，升雲出鼎湖，希逢聖人步，庭闕正晨超。”北宋韓崎也有詠龍詩壹首：“育德知何宅，逢辰或見靈。
配乾雖有象，作解本無形。浹物周寰宇，遺功在沓冥。丹青如可狀，試下葉公庭。”這類龍詩在內容與藝術上都沒有多少可取之外。倒是壹些描寫與“龍”有關的自然現象和民俗活動的詩，由於作者有細致的觀察，顯得生動、真實、細膩，有較高的藝術性。如宋歐陽修的《百子坑賽龍詩》，主要寫民間祈雨，詩人先寫降雨情形，然後寫祈雨得驗、農民萬分歡欣的場面：“明朝老農拜潭側，鼓聲坎坎鳴山隅，野巫醉飽廟門合，狼籍烏鳥爭殘余。”場景活靈活現。再如陸遊的《龍掛》詩：“成都六月天大風，發屋動地氣勢雄。黑雲崔鬼行風中，凜如鬼神塞虛空。霹靂迸火射地紅，上帝有命起伏龍。龍尾不卷或天東，壯哉雨點車軸同，山摧江溢路不通，連根拔出千尺松。”龍卷風那種令人驚悸的氣勢和破壞力躍然紙上。
龍的發展——龍的影響(三)：
在中國古代的小說中，龍也是個重要角色。中國小說源於“誌怪”與傳奇，而誌怪傳奇又與古代的神話傳說有淵源的關系，因此神話中的龍也就進了小說。較早的有《搜神記》、《續玄怪錄》、《宣室誌》等，最精彩的，是李朝威所著的《柳毅傳書》。
小說中寫書生柳毅落第回鄉，途經涇陽遇壹龍女，龍女受夫家虐待，被趕到荒野上牧羊。柳毅同情龍女，代為傳信給女父洞庭君。洞庭君之弟錢塘君性暴烈，見信大怒，徑赴徑陽，將龍女夫家人殺死，救出龍女，並要將龍女嫁給柳毅。因錢塘君言詞傲慢，柳毅拒絕。龍女愛慕柳毅，遂變幻容貌，托名盧氏女，與柳毅終成眷屬。小說想象豐富，情節曲折浪漫，對龍女與錢塘君的刻畫極為生動。這壹故事廣泛流傳，以此為藍本改編的戲曲元、明、清三代皆有。明代神魔小說興盛，小說對龍的描寫及其情節多摻加了佛、道的內容，其中的龍往往是作者譴責、戲謔、嘲諷的對象。如《封神演義》中的“哪咤鬧海”、《西遊記》中的“魏征斬徑河老龍”、“孫悟空龍宮索要如意金箍棒”等。
清代小說現實主義藝術傾向強烈，出現了《紅樓夢》這樣的鴻篇巨制，以神魔為角色的小說急劇衰落。龍遭到冷落，只有蒲松齡的《聊齋誌異》有十余篇與龍有關。然多為掇拾鄉間市井之語，加以藝術加工，因蒲氏文筆精練生動，描寫神韻盎然，也十分精彩。
龍對中國的戲曲藝術也產生了重要的影響。在戲曲中，直接以龍為角色、以龍的故事為情節的並不多，僅有《柳毅傳書》、《張生煮海》和據《西遊記》改編的《陳塘關》、《絕龍嶺》、《釣魚船》等數出。但以龍為名的戲目卻不少，如《鎖五龍》、《困龍床》、《龍虎鬥》、《打龍袍》、《雙龍會》、《龍鳳呈祥》、《遊龍戲鳳》等。這類戲中所以有龍字，是因為戲中的主角是有龍性的人物，多是帝王之屬。戲曲中不少名詞術語行話與龍有關，如龍套、九龍口、合龍、二龍出水、小龍吟、回龍等。京劇的臉譜有龍紋的成份，京劇的服裝（俗稱行頭）更離不開龍紋。
龍的發展——龍的影響(四)：
8000年的龍文化，在中國民間也有深厚的積澱。數不清的民風與民俗及民族節日與龍有關，僅以漢族而言，正月十五元宵節，雖然節日來歷與龍無夫，但節日的慶祝則非有龍不可。上元夜必舞龍燈，要紮鱉山或草龍，上布燈燭。清人有《龍燈鬥》壹詩，記元宵夜舞龍燈盛況：“屈曲隨人匹練斜，春燈影裏動金蛇。燭龍神物傳山海，浪說紅雲露爪牙。”二月初二為龍擡頭日，舊俗在這壹天要用草灰彎彎曲曲地由門外灑到廚房內，稱為“引龍回”；小童在這壹天開始入書房讀書，稱為“占鰲頭”；讀書人在這壹天要理發，以取龍擡頭的吉祥之意。五月初五為端午節，這個節日或源於遠古的避邪消災的儀式（因為古人以五月為不祥之月）．或源於遠古的祭龍儀式，但後來被附會成力紀念投江而死的詩人屈原。稱屈原投江後，楚國人非常悲痛，劃舟救助不及，只好向江中投祭粽子，以求水中皎龍不嚙食屈原軀體，但也有人稱屈原死後，楚人以竹簡貯粉米投入江中祭祀，但多為蚊龍所食，於是改為以棕葉包米，以五色線捆紮，據說龍懼怕這兩種物品。這就是棕子和端午系五色絲線的來歷。這些說法孰是孰非已不可考，但均與龍有關。端午賽龍舟在我國歷史可謂悠久，其起源可能與上古時人們認為神仙乘坐龍舟飛行有關。古代賽龍舟的場面非常壯觀，唐代大規模的龍舟賽，要有幾十條龍舟參加。唐人張健封的《竟渡歌》描畫了競賽場面的精彩激烈：“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鸞，使君未出群齋外，江上早聞齊和聲。……鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來，掉影瀚波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。”今天的龍舟竟渡不僅成為我國南方水鄉端午節必然進行的壹項慶祝活動，而巨已走向世界，成了海內外龍的傳人團結壹致、***同振興中華的壹項表征。
在中國少數民族中，與龍有關的節日與民俗更是舉不勝舉。
雲南瑤族在正月初五過龍頭節，備祭品祭祀龍王。哈尼族也有類似的節日。貴州侗族在二月初二這壹天要接龍，這壹天全寨人要殺掉壹條牛，每戶分壹塊牛肉，名為“吃龍肉”，吃肉時要唱五龍歸位的酒歌，最後要將牛角埋於地下。湘、黔交界地區的苗族在五月初五這壹天過龍船節，在清水江賽龍舟，並伴有其它的慶祝活動。雲南河口的瑤族有龍母上天節和龍公上天節。鄂西土家族的六月初六日為曬龍袍節。這壹天家家都要將新衣物放在太陽下曝曬，同時還要有祭祀活動，並依據這壹天的陰晴來判斷下半年的雨水情況。雲南普米族每家都在深山密林處有自家的“龍潭”，到祭潭之時，每家都要到自己的龍潭邊上住三日，並搭成壹個“龍塔”，作為龍神居住的宮殿，然後將祭品獻於塔前，再由巫師祈禱，求龍神福佑。儀式結束後，向龍潭投入用面和酥油制成的面人50個。我國各民族與龍有關的節日及風俗各有不同，各有特色，但又都是建立在上古時的龍能施水布雨、能福禍人間這壹概念之上的，反映了中華民族文化多樣性中的同壹性，個性中的***性。
龍的發展——龍的影響(五)：
龍在中國文化中，幾乎無處無之。在中國的各個省區，都有與龍相關的名勝古跡或山川湖泊，每處又都有壹段美妙的傳說故事。龍與不少行業也有聯系，這些行業往往以與龍有關的對聯作為行業的標誌。這些對聯對仗工整、音律合諧，用語精巧，讀來妙趣橫生。這裏僅舉幾例：
廣搜百代遺編，跡追虎觀；
嘉惠四方來學，價重龍門。
——書店聯
海市雲深，蚊人銜寶；
藍田玉暖，龍女量珠。
——珠寶店聯
技擅雕龍，是君子器；
功成刻鵠，有高人風。
——竹刻店聯
金匾秘書藏萬卷，
龍宮禁方有卅篇。
——醫家聯
白雪紛壇磨雀麥，
黃龍變幻化龍須。
——面食店聯
名山藏麝友，
雅座揖龍賓。
——紙墨店聯
九曲夷山采雀舌，
壹溪活水煮龍團，
——茶葉店聯
龍的發展——龍的影響(六)：
龍在中國影響深遠，其影響是方方面面的，下面是選自著名龍文化研究專家、陜西龍文化研究中心主任龐進編著，人民日報出版社出版發行的《八千年中國龍文化》的目錄，有此可窺見壹斑：
壹、定義 神異動物說——鱗蟲之長說——綜合圖騰說——幻想動物說——部族徽識說——神話意象說——想象虛構說——神秘動物說——爬行動物總稱說——模糊集合說——生命符號說——幻影寄托說
二、形相 九似——龍舌如劍——須髯逆鱗——三停九似——八十壹鱗——雌雄不同——頭上尺木——聞壹多說——王大有說——龍形的演變——三波九折及其它——民間藝人畫龍
三、分類 蛟應虬螭——天神地伏——胎卵濕化——象馬魚蝦蟆蛇——鱷蛇魚龜獸鳥
四、家族
（壹）燭龍卓龍——燭陰——鐘山石首——章尾山神——委羽山神——燭龍何照——銜燭北極——龍銜火精——北方圖騰——燭龍神話的真相——燭龍贊
（二）應龍（土龍）有翼千年——畜水——處南方——氣應冥感——導水——土龍——上龍致雨——潛潢池——見應龍篇——應龍形象的演變——應龍的特征——崇土龍文——出頭似驢——龍媒
（三）蛟龍蛟——漁父之勇——水蟲之神——介鱗生——騰於天淵——伐蛟取鼉——畏楝葉——非池中物——龍類——發水母龍——貺水多蛟——龍屬——首尾束物——眉連生——伏蚌——生於川——潛於川——水深生——木上——蛟與淵——虎蛟——蛟害——化龍——餓蛟——狀如蛇——角木蛟——宮毗羅——可罾——潛幽窟——蛟啼——潛蛟——怒起——縈天——魚蛟——子羽擊蛟——丘欣殺蛟——亻次飛刺蛟——武帝射蛟——昭帝釣蛟——董奉以符殺蛟——明生捕蛟——曹公逐蛟——王述見蛟——周處斬蛟——李增死蛟——謝盛叉蛟——鄧遐截蛟——江女生蛟——尹兒看蛟——趙昱戮蛟——黃門吐蛟——宣伯藥蛟——老蛟化婦——張元砸蛟——漁叟斬蛟——元仆鋤蛟——蛟龍夾機——蛟人泣珠——魏太祖擊蛟——蛟妾——蛟室——蛟胎——蛟川——蛟虬——梅堯臣詩——漢武帝射蛟賦——蛟贊——蛟門虎蹲——蛟篆——蛟與龍鬥