陶淵明壹生大部分時間都在隱居中度過。陶淵明歸隱後，酷愛菊花，這是他歌頌和贊美的對象，也是他人格和審美意義的典型形象。隱退之後，詩人對菊花的詠唱體現了很高的審美情趣和快感。
第壹，《菊花地》和《我的地》是相互融合的。
《菊花之地》可謂“無我之地”。王國維說:“沒有自我，我們就以物見物，所以不知道什麽是為我，什麽是為物。”“沒有我，人們只能在沈默中得到。”陶淵明《飲酒》詩中“采菊東籬下，悠然見南山”這句話，屬於“無我之境”。其實嚴格來說，詩歌在任何境界都必須有“我”，必須是“我”的性格、情趣、經歷的寫照。只是詩人的感情沒有直接表現在他的詩裏，所以好像沒有我。也就是說，詩人的心境是“悠然”的，他眼中的風景也是“悠然”的。詩人只是訴諸於這種風景的直覺，表面上看似與自己無關，但情感內涵卻是多種多樣的。所以，在這個“無我之境”中，也有壹個“有我之境”，即“菊花之境”與“我之境”交融。王國維說:“如果妳有我自己的境界，妳就可以和我壹起看事物，所以壹切都是我的顏色。”“若有我之境界，靜時得之。”飲酒中的“菊花”，在“暢快”中感染了情緒。詩歌中的“我”是揭示自然特征的主觀存在。作為我看來的東西，其實是沾了“我”的顏色。客觀冷靜的描寫中滲透著主觀感受，而主觀感受又蘊含在客觀冷靜的描寫中。這裏沒有斧刻的痕跡。真的是“清水出芙蓉，理所當然雕。”賞析陶淵明的“菊”詩，可以從“菊境”與“我境”的相互融合中感受到詩人的生命感悟和意義。
2.菊花是反映社會生活本質的感性自然意象，是陶淵明精神的投射。
菊花有形，精神無形。化靈為菊，是與神求形。隱居的陶淵明在《菊花》中體現了他的精神，表現了詩人淡泊寧靜的心境。“三徑荒蕪，松菊猶存”(陶淵明《歸Xi詞》)。小路荒蕪，但松菊依舊安詳存在。詩人避開了權貴的喧囂，在悠閑的田園生活中獲得了壹種自由寧靜的心境。“晨繁華廢，帶月蓮回家”的場景真實而富有生活情趣。真的是“我的工作是生活的自由表達，所以我享受生活的快樂”。菊花還表現了陶淵明堅忍不拔、剛正不阿的人格特征。在東晉“整天開車”的時代，東麗采菊是壹種反其道而行之的行為，是對當時社會現實的壹種無聲的抗爭。菊花還表現了陶淵明熱愛勞動、贊美勞動的精神。“少不適合俗韻，自然愛山頭”“狗在深巷吠，雞在桑樹頂啼”等詩句，勾勒出壹系列鄉風民俗，體現了陶淵明對勞動的赤子之心，與“采菊東籬下，悠然見南山”壹脈相承，是詩人精神世界的傳承。
第三，唱菊花本質上是審美情感的外化。
“菊為玉淵明，幽蘭為屈子，梅為翁，都是詩人剛正不阿的象征。”詩的情感可以在自然界找到對應物，情感依賴於事物，物化了的情感就是詩。陶淵明的誌向是深藏的，菊花是他深沈情感的載體。
菊花的魅力是詩人的意境。《和國主簿》說:“方菊開姚林，宋慶嚴觀居。以此貞操，為霜之出眾。”霜下盛開的菊花是詩人不屈性格的生動寫照。縱觀詩人壹生，雖有做官的希望，但在名利雙收的東晉，詩人卻反其道而行之，熱情贊美霜下菊花。
陶淵明對菊花的情感反應接近聯想。“采菊東籬下，悠然見南山。”是閑適的菊花觸動了詩人的自由與寧靜，是人對自然情感的對象化，是菊花引起了社會中人的情感的變化。這裏沒有喧囂的幹擾。清澈的空氣和純凈的芳香孕育了詩人平和自然的詩歌思想。詩人越是把這種境界描寫得舒適純粹，就越能體現出他對骯臟社會的厭惡和鄙視。情感與社會形成對比，體現了詩人的情感脈搏。因此，“人不僅通過思維在對象世界中肯定自己，而且還帶著壹切感情。”陶淵明把所有的感情都投在了菊花上，菊花也贏得了它的韻。
陶淵明“菊花”意象所呈現的審美空間是壹個開放的系統。從審美愉悅和情感的角度管窺陶淵明的菊花詩，有助於我們深入理解陶淵明詩歌的藝術特色和成就。