花朝節花朝節，簡稱花朝，俗稱“花神節”、“百花生日”、“花神生日”。
在我國古代是壹個十分重要的民間傳統節日。節期因地而異，中原和西南地區以夏歷二月初二為花朝；江南和東北地區以二月十五為花朝，據說這是與八月十五中秋節相應，稱"花朝"對"月夕"。此外，還有壹些地區以二月十二或十八為花朝節。這種現象，可能與各地花信的早遲有關。
花朝節在公歷中的日期是3月份，大致在節氣“驚蟄”到“春分”之間。此時春回大地，萬物復蘇，草木萌青，百花或含苞或吐綻或盛開，定其中壹天為“百花生日”是十分恰當的。世界上像中國那樣定出花的節日的民族是不多的，可見中華民族對花的熱愛有悠久傳統。“百花生日是良辰，未到花朝壹半春；萬紫千紅披錦繡，尚勞點綴賀花神。”這是舊時江南民間慶賀百花生日風俗盛況的寫照，夜間在花樹枝梢上張掛“花神燈”，燈火與紅花綠枝相映成趣；青年男女漫步花叢中，賞花談情；文人墨客觸景生情，吟詩作畫……對於各地花匠或花卉愛好者，更是壹展各自手藝的好時節。
花朝節 歷史
我國是花的國度。它的由來已久，最早在春秋的《陶朱公書》中已有記載。至於“花神”，相傳是指北魏夫人的女弟子女夷，傳說她善於種花養花，被後人尊為“花神”，並把花朝節附會成她的節日。
晉人周處所撰的《風土記》壹書：“浙間風俗言春序正中，百花競放，乃遊賞之時，花朝月夕，世所常言。”春序正中就是農歷二月十五，這壹點在明人田汝成所撰的《熙朝樂事》壹書中有明確的記載：“花朝月夕，世俗恒言，二、八兩月為春秋之半，故以二月半為花朝，八月半為月夕。”
花朝節在全國盛行，據傳始於武則天執政時期（公元690-705年）。武則天嗜花成癖，每到夏歷二月十五花朝節這壹天，她總要令宮女采集百花，和米壹起搗碎，蒸制成糕，用花糕來賞賜群臣。上行下效，從官府到民間就流行花朝節活動。在那時，正月十五的元宵節、二月十五的花朝節、八月十五的中秋節，這三個“月半”被視為同等重要的傳統佳節。但到了宋代，花朝節的日期有被提前到二月十二或二月初二的。據《廣群芳譜·天時譜二》引《誠齋詩話》：“東京（即今開封）二月十二曰花朝，為撲蝶會。”又引《翰墨記》：“洛陽風俗，以二月二日為花朝節。士庶遊玩，又為挑菜節。”可見花朝節日期還因地而異。到清代，壹般北方以二月十五為花朝，而南方則以二月十二為百花生日。我國南北氣候條件不同，南方比北方提早幾天為節日是合理的。
花朝節至遲在唐代即已形成，因為在唐代的詩文及史籍中，關於花朝的記載已很是常見，如司空圖的“傷懷同客處，病眼卻花朝”(《早春》)、盧綸的“虛空聞偈夜，清凈雨花朝”(《題念濟寺暈上人院》)。而在成書於後晉出帝開運二年(公元945年)的《舊唐書》的《羅威傳》中亦有“威每到花朝月夕，與賓佐賦詠甚有情致”這樣的文字記載。民間傳說，唐太宗李世民在花朝節這天曾親自於禦花園中主持過“挑菜禦宴”。而嗜花成癖的武則天在自己執政期間(公元690-705年)，每到花朝節這壹天，總要令宮女采集百花，和米壹起搗碎，蒸制成花糕賞賜給群臣。在那時，人們把正月十五的元宵節、二月十五的花朝節、八月十五的中秋節這三個“月半”被視為同等重要的歲時節日。
“花朝節”的節期因時代、地域的不同而有二月十五日、十二日、二日的不同，如《提要錄》壹書說：“唐以二月十五為花朝。”南宋吳自牧《夢梁錄·二月望》中亦言：“仲春十五日為花朝節，浙間風俗以為春序正中、百花爭放之時，最堪遊賞。”而清人汪灝在《廣群芳譜·天時譜二》中引南宋詩人楊萬裏的《誠齋詩話》雲：“東京(今河南開封)二月十二日花朝，為撲蝶會。”至於以二月初二為花朝節的記載亦見於《廣群芳譜》壹書，該書《天時譜二》篇引《翰墨記》雲：“洛陽風俗，以二月二日為花朝節。士庶遊玩，又為‘挑菜節’。”此外，舊時浙江紹興、河南光山還有以二月二為小花朝節、二月十五為大花朝節的民間習俗，如清光緒《光山縣誌》雲：“二月二日，俗雲‘小花朝’，十五日雲‘大花朝’。”
“百花生日是良辰，未到花朝壹半春。萬紫千紅披錦繡，尚勞點綴賀花神”，清人蔡雲的這首《詠花朝》是舊時江南民間慶賀百花生日風俗盛況的寫照，而吳自枚在《夢梁錄·二月望》中對當時杭州壹帶的花朝節盛況作了更為詳細的描述，此處不再詳引。在花朝節這天，人們除了要遊玩賞花、撲蝶挑菜、官府出郊勸農之外，舊時壹些地方在花朝節這天還有女子剪彩花插頭的習俗，如明馬中錫《宣府誌》載：“花朝節，城中婦女剪彩為花，插之鬢髻，以為應節。”到了清代，花朝節又有“賞紅”之俗，清顧祿《清嘉錄·二月》“百花生日”條亦言：“(二月)十二日，為百花生日，閨中女郎剪五色彩繒粘花枝上，謂之賞紅。”清人張春華在其《滬城歲事衢歌》壹詩中亦雲：“春到花朝染碧叢，枝梢剪彩裊東風。蒸霞五色飛晴塢，畫閣開尊助賞紅。”
花朝節在唐宋時在宮廷、民間流傳甚廣，到了明、清時期，花朝節仍為文人雅士們時常提及，如明末文學家袁宏道在其《滿井遊記》壹文中即有“燕地寒，花朝節後，餘寒猶厲”這樣的文字，乾隆年間的進士洪亮吉在其《花朝日阻風江口望采石太白樓，咫尺不得上》壹詩中亦有“今朝花朝無壹花，今夕月夕亦無月”這樣的詩句。不知什麽原因，這壹傳統節日後來卻日漸消亡了。目前，花朝節僅存在於我國廣西寧明、龍州壹帶壯族人民的生活中。湖北省武漢市新洲區舊街鎮的花朝節雖盛行八百余年而至今不衰，但早已失去了舊時的詩意，而演變成壹個商賈雲集，影響遠及鄂、豫、皖三省十幾個市縣的大型農貿交流會了。除此之外，花朝節已鮮為人知、很少有人提及了。
花朝節 習俗
花朝節賞花是生活中的壹種雅興，中國人在賞花方面所積累的民俗文化成果尤稱豐富，舊時流行於各地城鄉的花朝節就是壹例。
二月仲春，正值芳菲盛開、綠枝紅葩的時節，為花朝節的活動提供了繁麗豐碩的天然背景。這壹天花販在出售蒔花時，照例用紅布條或紅紙束縛花枝，許多養花人家亦將彩帛紅紙等懸掛在花枝上，謂之"賞紅"或"護花"。詩雲："春到花朝碧染叢，枝梢剪彩裊東風。蒸霞五色飛晴塢，畫閣開尊助賞紅。"正是此俗的寫實。眾多的花農花販及從事其他種植業的農民，率於此日會集花神廟前，殺牲供果以祝神誕，或演戲文娛神，引得成群結隊的遊客前來觀看，形成熱鬧的廟會場景。好事者或擇園亭勝地舉辦類似今日花展的"鬥花會"、"撲蝶會"，或於夜晚聚眾提燈遊行，謂之"花神燈"。在廣西龍州、寧明等地，尚有青年男女在花朝節這天聚集平壩對歌之俗，歌中必有歌頌百花仙子的內容，迄情深意濃處，則互拋繡球，流連忘返。
傳統的花朝節如今已流變為更加絢麗奪目的時令性花市花展，群眾性的賞花風潮往往經月不退，遠遠超過了古代的壹日之期。但是，若追溯這壹傳統習俗的來歷，竟是掩映迷離，令人看不清楚。
據《廣群芳譜》所引《翰墨記》、《秦中歲時記》，過花朝節的習俗在唐代已經流行於長安、洛陽等地。《博異記》、《鎮洋縣誌》還為其起源提供了壹個美麗的傳說：唐朝天寶年間，有位名叫崔玄微的花迷，遠近聞名。某年二月之夜，壹群百花之精幻變的艷麗女子入其花園，對他說本欲迎春怒放，可封姨(風神)出頭阻撓，故請他幫忙解難。崔氏遵彼指教，置備彩帛，畫日月星辰其上。二月二十壹日(壹說十二日)五更時分，他將彩帛懸於園中的花枝上。屆時果然狂風大作，但枝上花卉有彩帛護持，壹朵也沒被吹落。喜愛花卉者爭相仿效，因以成俗。由於懸彩護花的時間必須安排在五更，故稱"花朝"。
按上述解說，花朝應屬追述崔玄微懸彩護花的紀念性節日。但是在宋元以來的壹些史地風俗記載中，花朝卻是慶賀花神誕辰的祭祀性節日，就是說懸彩花枝的意義並非護花，而是祝誕。如《鑄鼎余聞》卷四引《昆山新陽合誌》雲："二月十二日，為花朝花神生日，各花卉俱賞紅。"《清嘉錄》雲："二月十二日為百花生日。虎丘花神廟擊牲獻樂以祝仙誕，謂之'花朝'。蔡雲《吳歈》雲：'百花生日是良辰，未到花期壹半春。紅紫萬千披錦繡，尚勞點綴賀花神。"'《清稗類鈔·時令類》中也載有慈禧太後於花朝節到頤和園剪彩系花，觀看"演花神慶壽事"的記述。至於花神是誰，說法不壹。《花木錄》稱"魏夫人弟子善種花，號花姑"。《月令廣義·歲令壹》謂"女夷，主春夏長養之神，即花神也"。《夷堅支誌》丁卷壹○中也有花神的描述，是三位紅裳艷麗的女子。大約花神為女性形象是約定俗成的。
此外，還有人認為花朝節的由來與發展同佛教有密切關系。明田汝成《熙朝樂事》載："二月十五日為花朝節，蓋花朝日事，世俗恒言……宋俗有撲蝶之戲，今雖不舉，而寺院啟涅盤會，談孔雀經，拈香者麇至，猶其遺俗也。"可見該節與佛教的祭祀禮儀有關，赴會進香、祭神拜佛是節日期間的重要活動(錢國旗《佛教與中國歲時節日》)。準此，花朝又歸為宗教性節日了。
宗力、劉群《中國民間諸神》(河北人民出版社，1986)有關於花神以及過花朝節習俗的專論。論者以為初民自然崇拜的內容之壹，是植物崇拜。到"自然宗教進化至人為宗教以後，這類崇拜形式逐漸消亡。但萬物有靈的觀念未能徹底從人們頭腦中鏟除"，遂有花神信仰、花神生日的出現。此說言簡意賅，確為精論，但仍無法從史料中取證，勾勒出自上古植物崇拜到花朝節俗形成的逶迤足跡。這樣，花朝節的來歷問題，還是未能取得使人信服的答案。
花朝節 別稱
1、又稱“挑菜節”。漢族傳統節日。流行於東北、華北、華東、中南等地。農歷二月初二舉行，也有十月十二、十月十五元宵節的。節日期間，人們結伴到郊外遊覽賞花，稱為“踏青”，姑娘們剪五色彩紙粘在花枝上，稱為“賞紅”。各地還有“裝獅花”、“放花神燈”等風俗。
2、又稱“百花仙子節”。壯族民間節日。流行於廣西龍州、寧明等地。每年農歷二月初二舉行。節日裏，男女青年匯集在長有木棉樹的平壩對歌。歌中必有歌頌百花仙子的內容。青年男女對歌情深，便拋繡球和互贈禮物。所得繡球不帶回家，待日落分手時，掛到木棉樹（民間認為百花仙子常住在木棉樹中）上，以求百花仙子保佑愛情永結，心地潔白。