《雲起的七個征兆》指出:“如果妳想什麽都不做，妳應該首先避免傷害。是誰呀？遠猜忌，遠小人，遠得利，遠遠行；小心妳的嘴，妳的舌頭，妳的煩惱，妳的力量。時刻想著錯，改到好。天文、地理、人事、鬼神、時運、數字我也能看懂。如果是，就和聖靈壹起工作，和天壹樣。”
道家的“無為”不是消極逃避，而是要努力學習，積極主動，熟悉自然和社會，善於處理人際關系。
所以，“無為”不是什麽都不做，什麽都不做；而是要依“道”而行，在世間做壹個生命。壹定要摒棄自我不道德，遇事慎之又慎，追求簡樸、節儉、無欲無求的境界。
明道有句詩:“自然之道是無為，無為則有為。我得意忘形，爛泥般的形象變成了昏迷。身心猶在世間，空氣奔湧，交匯。預計這些真的很精彩，有幾個人會知道。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“無為，則無治”。無為即順應自然，不可輕舉妄動。杜光庭說:“無為而治的原則是偉大的。無為不等於引而不來，推而不去，逼而不答，感而不動，困而不流，執而不散。說他私誌不正，色欲不白，按理辦事，因有資本而立功，功成名就不削身，名不正言不順。”
可見，道家的無為，並不意味著不求有所作為。只是說壹切都要“天時、地利、人和”，而不是違背“天時、地利、人和”，憑主觀意願和想象行事。
老子的“無為”論，往往被當代哲學家、政治家理解為壹種消極思想，其實是錯誤的。從《道德經》中整個哲學概念的反映來看，無為其實是壹種沒有主觀臆斷的行為，沒有人去做，都是遵循客觀規律的行為。這是科學的行為，合理的行為，因此是積極的行為。事實上，現代詞匯中的“消極”和“積極”是被人們誤解的。消極是消除偏執和偏激，這是非常正確的行為；積極意味著強化偏執和極端，這是非常錯誤的行為。現在謠言已經傳了，實在沒辦法了。只希望認真學習的人看到這個，知道有人改正了。
老莊的精神核心是鄙視積極的行為。老莊壹諾千金，絕不會花錢去講“只要功夫深，鐵棒磨成針”的境界道理。老莊認為正與有為的距離並不遙遠，所以在幾千年前老莊就敏銳地意識到，真正造成社會不和諧的，並不是愛的缺失，而是遺留物的過度泛濫，太多的人在面對大眾的正時表現出自己的私欲， 於是老莊認為道德修養高的人之所以無所事事，是因為他們已經徹底拋棄了魯莽魯莽之心，消除了機會主義和冒險主義的苗頭，已經達到了高度理性的境界。 這樣的人才才被不擇手段的尊重，這樣的國家才是真正的法治，這樣的世界才是真正的和諧。
老子這句名言被西方哲學大師黑格爾奉為經典。用白話文來說就是:在所有讓壹杯濁水變清的方法中，最好是清靜。
《莊子》把無為引申到帝王聖賢的管理上，認為“清靜孤獨，無為者，天地和平，極有道德。所以，帝王聖人要休息，但帝王要“以無為常”，中將要“有為”“天下之用而不為，下為天下之用。這並不容易。"此外，《莊子》還認為，修身養性的方法是無為. "刻意”說“無休止地工作是有害的，精耕細作是累人的”，以及“精而不雜，靜而不變，無為而治，動而為之，這也是養心之道”。
漢初采取的“無為而治”的安民之道，對當時社會的穩定和發展起到了壹定的作用。《淮南子》在《師叔訓》和《釋延訓》中分別把無為的行為者稱為“道之宗”和“道之體”，原文陶勛進壹步說“無為與道相合，無為與德相合”認為“所謂無為，不為先。”所謂無為，是由於事物的作為。
所謂無規矩，不容易自然。所謂不治之人，因物之相。“順應事物的自然趨勢就是無為。並批判了“不作為、沈默、冷漠、無法吸引、無法推動”的誤區。
在老中，吳道繼承了《道德經》中“無為”的思想，認為無為是“道性”，而非惡，“凡世之事，必無為，保持樸素，與道相合”，無為的境界如嬰兒。“嬰兒什麽都不做，所以他們與道是和諧的。但是，不懂得自制力，懂壹點就老了。”“專於無為，道德往往是分不開的，更是寶貝。”太平道寫的《太平經》說:“天地之性，適萬物。讓他做他能做的。做不到的事，但不能強。”“無為”與“道”相通。古代“無為而治”是因為“得道之意，得天之心”。人如果能“無為”，就能有身體；去原之末，道之苦也。"
魏晉以後，無為思想成為道教社會觀和道教修仙的基礎。《七雲》卷九十《七言》中有這樣壹句話:“堅持道德，保全生存的機會，無為受害者，無為為師，沈默以對，至於無為。平危之初，走得明明白白的原則是，能脫危脫咎，不能擔驚受怕。所以，受害者、老師、全身都需要無為而治，這就是《抱樸子內篇》中認為的“天道無為，順其自然，無親戚無朋友，無此物”的東晉“德”葛洪的提綱。他批評說“仲尼雖為世人所聖，卻不能夠使玄默平靜，自己也固步自封”，並說老子曾訓誡孔子:“善人深藏徐若，君子以德，其貌不揚。改掉妳的自大和好色，妳的態度和好色對妳兒子不好。”同時，葛洪還認為，求仙的方法也應該是“無聲無為，忘其形”。
南朝齊梁時期陶弘景的《真誥》指出，“喜怒哀樂有損壹人之誌，榮華混亂，陰陽俱竭，皆是學道之忌，神仙法之疾”，“長生之大道，乃命之業”，意為“知而不為，行而不離”。《西遊記》裏有壹句話“道以無為，德以仁”。魏初-宣寫道:“道無體，無為而無不為，故為天下之重者。”他把“無為”放在天地人之首。《西天升天經》也說“人無所能白無所為，不欲在道，道自歸”，“無所修身，皆成廢墟”。徐道渺註意到:“清凈無為，以德養生，和合已恢復，故遺存得以保存。金元以後，全真部分道派從天道與人道的區別來論述無為與有為。認為:“無為，天道也；有出息的人也是人道的。在同樣的天空下無所事事，和同樣的人壹起做些事情。如果人在拎東西，會兩頭都停，但是壹脫壹頭就偏了。”接著他說，如果兩端都脫離了負擔，它就會恢復原狀。還有人從存在的角度說:“沒有它，恍惚是美妙的；"對個人來說，靈活也是合理的. "在《焦璇大案》中，批判了把“無為”視為“民間傀儡，推不開，叫不動，逼不動，卻是物”的說法，稱贊“無為”是“貴於壹點小聰明，圓強盜，活潑潑，無心，停動，以補萬物之性”。《道術》卷十二《大丹篇》中說“易程子遇人，曰:無為之道，無非金丹，得之道，依金符。”後世的內丹學者甚至把內修之術稱為基於“有為”的“無為”。
宋代張伯端《烏鎮篇》中有壹句詩:“妳當初做了什麽，誰也看不見，直到妳什麽也沒做，妳才會知道。”但見無為而無不為，我知道有所為才是基礎。"蕭廷之《然後大集》中也有壹句詩:"悟無為而有為，修精微而樂於學。有幾次，太陽和月亮站在沙灘上，他們徑直去抓黑龜。“內丹學者把煉丹後返空的狀態稱為“無為”，把修煉的過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉批評壹些內丹家把壹些具體的操作方法當作“有為”，如“經絡運氣，運行河車，心腎相交，督督會，聚氣於頭後，氣沖於門頂”。他想:“這樣的人有壹千多個，雖然道路不同，但都是壹個，所以要走的路很長。”他還批評“守黃庭、想門、想鼻、觀堂或守臍”等壹些具體操作方法是“無為”，認為:“這樣的人有壹千多個，雖然用意不同，但空時都是壹樣的，所以是壹種無為之道，錯誤很多。劉認為，“有為”就是“不強迫別人做某事”。"
丐幫人從出生起就被埋沒，生活不踏實。如果他們不會種收歸之法，又怎麽能延長壽命，完成道路呢？有出息的，要去的還回來，要有的還回來。這是偷陰陽、奪自然、輪回殺之道”；而“所謂無為，非枯木與灰燼。“如果用真的那種蓋住都拿不出來，那就必須用假的方法拿。如果妳已經得到了，妳應該回到最初。當務之急是把它封牢，給它溫浴，防備危險，這樣才能保存這份真跡，避免失去它的風險。”當然，在修煉的順序上，劉認為要“先求有所為之道，後求無為之道，更重要的是求無為之道，則修真之事才能完全實現。”
中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為。
任法融所謂的無為並不意味著不作為——可惜世界上有少數人知道無為意味著無所不用其極。我不想救，我不動，就這樣；我不管別人，就這樣。如果心已經看到了，卻又放走了，後悔；如果機會來了，期待也沒用。
如果陳帥佛做不到，就應該無怨無悔，不與自己的路不同，就應該壹無所有，不逆時代而行；做了就要有把握，不要後悔自己的方式，要有把握，不要浪費時間。以心為策，以機為術，毫無疑問，沒有退路，沒有遺憾，沒有浪費，這才是無為的根本。陳帥佛說，道家以“道”為基本信仰，認為“道”就是無為。