健人，舊時江浙壹帶端五時婦女的壹種飾物。壹般用金銀絲或銅絲金箔做成，形狀為小人騎虎，亦有另加鐘、鈴、纓及蒜、粽子等的。插在婦女發髻，也用以饋送。《清嘉錄》雲：“(五月五日)市人以金銀絲制為繁纓、鐘、鈴諸狀，騎人於虎，極精細，綴小釵，貫為串，或有用銅絲金箔者，供婦女插鬢。又互相獻賚，名曰健人。”健人壹說與艾人同意，只是以帛易艾，吳曼雲《江鄉節物詞·小序》雲：“杭俗，健人即艾人，而易之以帛，作駱虎狀，婦人皆戴之，”似此則當有驅邪辟疫之作用；壹說即古時的步搖，純為婦女裝飾品(蔡雲《吳獻》註)。兒童頭上還會用雄黃酒畫上壹個“王” 豆娘，舊時端五節婦女的頭飾。多見於江南。壹些地區亦稱作健人。此物壹說源於古代的步搖，壹說即艾人的別樣形式。《清嘉錄》引《唐宋遺紀》雲：“江誰南北，五日釵頭彩勝之制，備極奇巧。凡以繒銷翦制艾葉，或攢繡仙、佛、合、烏、蟲、魚、百獸之形，八寶群花之類。縐紗蜘蛛，綺榖鳳麟，繭虎絨陀，排草蜥蜴，又螳蜘蟬蠍，又葫蘆瓜果，色色逼真。加以幡幢寶蓋，繡球繁纓，鐘鈴百狀，或貫以串，名曰豆娘，不可勝紀。” 艾虎，舊時端午節驅邪辟祟之物，也作裝飾品。我國古代視虎為神獸，俗以為可以鎮祟辟邪、保佑安寧。《風俗通》雲：“虎者陽物，百獸之長也。能噬食鬼魅，……亦辟惡”。故民間多取虎為辟邪之用，其中尤以端午節的艾虎為最具特色。艾虎或以艾編剪而成，或剪彩為虎，粘以艾葉，佩戴於發際身畔。端午節飾戴艾虎的風習已經有千年以上的歷史。宋陳元規《歲時廣記》引《歲時雜記》：“端午以艾為虎形，至有如黑豆大者，或剪彩為小虎，粘艾葉以戴之。王沂公《端午帖子》詩：‘釵頭艾虎辟群邪，曉駕祥雲七寶車’。”又清富察敦崇《燕京歲時記》：“每至端陽，閨閣中之巧者，用綾羅制成小虎及粽子……以彩線穿之，懸於釵頭，或系於小兒之背，古詩雲：‘玉燕釵頭艾虎輕’，即此意也。” 畫額，端午節時以雄黃塗抹小兒額頭的習俗，雲可驅避毒蟲。典型的方法是用雄黃酒在小兒額頭畫“王”字，壹借雄黃以驅毒，二借猛虎(“王”似虎的額紋，又虎為獸中之王，因以代虎)以鎮邪。清富察敦祟《燕京歲時記》：“每至端陽，自初壹日起，取雄黃合酒灑之，用塗小兒領及鼻耳間，以避毒物。”除在額頭、鼻耳塗抹外，亦可塗抹他處，用意壹致。山西《河曲縣誌》雲：“端午，飲雄黃酒，用塗小兒額及兩手、足心，……謂可卻病延年。” 長命縷，端午節時厭勝佩飾。亦稱續命縷、續命絲、延年縷、長壽線，別稱“百索”、“辟兵紹”、“五彩縷”等，名稱不壹，形制、功用大體相同。其俗在端午節以五色絲結而成索，或懸於門首，或戴小兒項頸，或系小兒手臂，或掛於床帳、搖籃等處，俗謂可避災除病、保佑安康、益壽延年。此類節物的形制大體有五：簡單的以五色絲線合股成繩，系於臂膀；在五彩繩上綴飾金錫飾物，掛於項頸；五彩繩折成方勝，飾於胸前；五彩繩結為人像戴之；以五彩絲線繡繪日月星辰烏獸等物，敬獻尊長。此俗始於漢代。東漢應劭《風俗通·佚文》：“午日，以五彩絲系臂，避鬼及兵，令人不病瘟，壹名長命縷，壹名辟兵紹”。以後相沿成習，直至近、現代。清富察敦祟《燕京歲時記》記當時風俗：“每至端陽，閨閣中之巧者，用續羅制成小虎及粽子、壺盧、櫻桃、桑葚之類，以彩線穿之，懸於釵頭，或系於小兒之背。”其中唐宋時，更有宮廷賜大臣此種節物之事。史載唐代宗興元元年端節，宮廷曾賜百索壹軸。又《宋史·禮誌十五》：“前壹日，以金縷延壽帶、彩絲續命縷分賜百官。節日戴以入。”荷包 戴香包，香包又叫香袋、香囊、荷包等，有用五色絲線纏成的，有用碎布縫成的，內裝香料（用中草藥白芷、川芎、芩草、排草、山奈、甘松、高本行制成），佩在胸前，香氣撲鼻。陳示靚的《歲時廣記》引《歲時雜記》提及壹種“端五以赤白彩造如囊，以彩線貫之，搐使如花形。”以及另壹種“蚌粉鈴”：“端五日以蚌粉納帛中，綴之以綿，若數珠。令小兒帶之以吸汗也”。這些隨身攜帶的袋囊，內容物幾經變化，從吸汗的蚌粉、驅邪的靈符、銅錢，辟蟲的雄黃粉，發展成裝有香料的香囊，制作也日趨精致，成為端午節特有的民間藝品。 戴香包頗有講究。老年人為了防病健身，壹般喜歡戴梅花、菊花、桃子、蘋果、荷花、娃娃騎魚、娃娃抱公雞、雙蓮並蒂等形狀的，象征著鳥語花香，萬事如意，夫妻恩愛，家庭和睦。小孩喜歡的是飛禽走獸類的，如虎、豹子；猴子上竽、鬥雞趕免等。青年人戴香包最講究，如果是熱戀中的情人，那多情的姑娘很早就要精心制作壹二枚別致的香包，趕有節前送給自己的情郎。小夥子戴著心上人送給的香包，自然要引起周圍男女的評論，直誇小夥的對象心靈手巧。
禳解、祛除及避五毒
如上所述，端午在古人心目中是毒日、惡日，在民間信仰中這個思想壹直傳了下來，所以才有種種求平安、禳解災異的習俗。其實，這是由於夏季天氣燥熱，人易生病，瘟疫也易流行；加上蛇蟲繁殖，易咬傷人，所以要十分小心，這才形成此習慣。種種節俗，如采藥，以雄黃酒灑墻壁門窗，飲蒲酒等，看似迷信，但又是有益於身體健康的衛生活動。端午實在可算是傳統的醫藥衛生節，是人民群眾與疾病、毒蟲做鬥爭的節日。今天這些衛生習俗仍然是應發展，並應弘揚傳承的。
端午的衛生習俗
①采藥。這是最古老的端午節俗之壹。《夏小正》載：“此日蓄藥，以蠲除毒氣。”《歲時廣記》卷二十二“采雜藥”引《荊楚歲時記》佚文：“五月五日，競采雜藥，可治百病。”後魏《齊民要術·雜記》中，有五月捉蛤蟆的記載，亦是制藥用。後來有不少地區均有端午捉蛤蟆之俗，如江蘇於端午日收蛤蟆，刺取其沫，制作中藥蟾酥；杭州人還給小孩子吃蛤蟆，說是可以消火清涼、夏無瘡癤。還有在五日於蛤蟆口中塞墨錠，懸掛起來晾幹，即成蛤蟆錠，塗於膿瘡上可使消散。這種捉蛤蟆制藥之俗，源於漢代“蟾蜍辟兵”之傳說。又如湖北監利於端午“采百草”，亦采藥草之俗。采藥是因端午前後草藥莖葉成熟，藥性好，才於此日形成此俗。 ②沐蘭湯，端午日洗浴蘭湯是《大戴禮》記載的古俗。當時的蘭不是現在的蘭花，而是菊科的佩蘭，有香氣，可煎水沐浴。《九歌·雲中君》亦有“浴蘭湯會沭芳”之句。《荊楚歲時記》：“五月五日，謂之浴蘭節。”《五雜俎》記明代人因為“蘭湯不可得，則以午時取五色草拂而浴之”。後來壹般是煎蒲、艾等香草洗澡。在廣東，則用艾、蒲、鳳仙、白玉蘭等花草；在湖南、廣西等地，則用柏葉、大風根、艾、蒲、桃葉等煮成藥水洗浴。不論男女老幼，全家都洗，此俗至今尚存，據說可治皮膚病、去邪氣。 ③飲蒲酒、雄黃、朱砂酒，以酒灑噴。《荊楚歲時記》：“以菖蒲(多年生草本植物，生在水邊，地下有淡紅色根莖，葉子形狀像劍，肉穗花序。根莖可做香料，也可入藥)或鏤或屑，以冷酒。”蒲酒味芳香，有爽口之感，後來又在酒中加入雄黃、朱砂等。明謝肇淛《五雜咀》：“飲菖蒲酒也……而又以雄黃入酒飲之。”明馮應京《月令廣義》：“五日用朱砂酒，辟邪解毒，用酒染額胸手足心，無會虺(古書上說的壹種毒蛇)蛇之患。又以灑墻壁門窗，以避毒蟲。”此俗流傳較廣。至今，如廣西賓陽，逢端午時便有壹包包的藥料出售，包括雄黃、朱耒、柏子，桃仁、蒲片、艾葉等，人們浸入酒後再用菖蒲艾蓬蘸灑墻壁角落、門窗、床下等，再用酒塗小兒耳鼻、肚臍，以驅毒蟲，求小兒平安。另外有的地區還用雄黃酒末在小孩額上畫“王”字，使小孩帶有虎的印記，以用虎辟邪。這些活動，從衛生角度來看，還是有科學道理的。雄黃加水和酒灑於室內可消毒殺菌，飲蒲灑也頗有益。 ④采茶、制涼茶。北方壹些地區，喜於端午采嫩樹葉、野菜葉蒸晾，制成茶葉。廣東潮州壹帶，人們去郊外山野采草藥，熬涼茶喝。這對健康也有好處。
掛艾草、菖蒲、榕枝
端午節在門口掛艾草、菖蒲（蒲劍）或石榴、胡蒜，都有其它原因。通常將掛艾草、菖蒲、榕枝艾、榕、菖蒲用紅紙綁成壹束，然後插或懸在門上。因為菖蒲天中五瑞之首，象征卻除不祥的寶劍，因為生長的季節和外形被視為感“百陰之氣”，葉片呈劍型，插在門口可以避邪。所以方士們稱它為“水劍”，後來的風俗則引申為“蒲劍”，可以斬千邪。清代顧鐵卿在《清嘉錄》中有壹段記載“截蒲為劍，割蓬作鞭，副以桃梗蒜頭，懸於床戶，皆以卻鬼”。而晉代《風土誌》中則有“以艾為虎形，或剪彩為小虎，帖以艾葉，內人爭相裁之。以後更加菖蒲，或作人形，或肖劍狀，名為蒲劍，以驅邪卻鬼”。 艾草代表招百福，是壹種可以治病的藥草，插在門口，可使身體健康。在 我國古代就壹直是藥用植物，針灸裏面的灸法，就是用艾草作為主要成分，放在穴道上進行灼燒來治病。有關艾草可以驅邪的傳說已經流傳很久，主要是它具備醫藥的功能而來，像宗懍的《荊楚歲時記》中記載曰“雞未鳴時，采艾似人形者，攬而取之，收以灸病，甚驗。是日采艾為人形，懸於戶上，可禳毒氣。”壹般人也有在房屋前後栽種艾草，求吉祥的習俗。臺灣民間也有在端午時貼“午時聯”，它的作用和靈符壹樣，有些午時聯上有下列的句子“手執艾旗招百福，門懸蒲劍斬千邪”。榕枝在民間的意義可使身體矯健“插榕較勇龍，插艾較勇健”。也有地方習俗是掛石榴、胡蒜或山丹，胡蒜除邪治蟲毒；山丹方劑治癲狂，榴花懸門避黃巢，石榴花正是這個季節的花卉，也有治病的功能。石榴皮為壹常見的中藥。而石榴花和黃巢的關系，還有壹段故事。黃巢之亂的時候，有壹次黃巢經過逼個村落，正好看到壹個婦女背上背著壹個較大的孩子，手上牽著壹個年紀較小的，黃巢非常好奇，就詢問原因。那位婦人不認識黃巢，所以就直接說因為黃巢來了，殺了叔叔全家，只剩下這個惟壹的命脈，所以萬壹無法兼顧的時候，只好犧牲自己的骨肉，保全叔叔的骨肉。黃巢聽了大受感動，並且告訴婦人只要門上懸掛石榴花，就可以避黃巢之禍。 躲端午，時端午節習俗，指接新嫁或已嫁之女回家度節。簡稱“躲午”，亦稱“躲端五”。俗以五月、五月五日為惡月、惡日，諸事多需避忌，因有接女歸家躲端午之俗。此俗宋代似已形成，陸遊《豐歲》詩有“羊腔酒擔爭迎婦，遣鼓龍船***賽神”之句。《嘉靖隆慶誌》亦記雲：“已嫁之女召還過節”。又，《灤州誌》：“女之新嫁者，於是月俱迎以歸，謂之‘躲端午’”。 端午雨，時民間歲時占驗習俗。俗信端午節下雨，不吉；反之則吉。此種俗信在宋代即已存在。陳元靚《歲時廣記》引《提要錄》雲：“五月五日哨，人曝藥，歲無災。雨則鬼曝藥，人多病。此閩中諺語。”又許月卿《次韻蜀人李施州芾端午》自註雲：“臨川人謂端午日雨，鬼旺人災。清趙懷玉詩自註亦引有“端陽無雨是豐年”的諺語。
龍舟競渡與祭祀屈原、曹娥
龍舟壹詞，最早見於先秦古書《穆天子傳》卷五：“天子乘鳥舟、龍舟浮於大沼。”預《九歌·湘君》中“駕飛龍今北征，邅吾道兮洞庭”，“石瀨淺淺，飛龍兮翩翩”，學者們也認為“飛龍”即龍舟。《湘君》即描寫湘人馭駕龍舟，將玉佩沈入江中(與拋蹤子入江相仿)悼念某位歷史人物之詩。這即與“魂舟”暗合，與楚國《人物禦龍帛畫》之像暗合，可互為印證。《荊楚歲時記》載：“五月五日，謂之浴蘭節。…… 是日，競渡，競采雜藥。”此後，歷代詩賦、筆記、誌書 等記載競渡就數不勝數了。 龍舟，與普通船只不太相同，大小不壹，橈手人數不壹。如廣州黃埔、郊區壹帶龍船，長33米，路上有100人，橈手約80人。南寧龍舟長20多米，每船約五六十人。湖南汨羅市龍舟則長16—22米，撓手24—48人。福建福州龍舟長18米，撓手32人。龍船壹般是狹長、細窄，船頭飾龍頭，船尾飾龍尾。龍頭的顏色有紅、黑、灰等色，均與龍燈之頭相似，姿態不壹。壹般以木雕成，加以彩繪（也有用紙紮、紗紮的）。龍尾多用整木雕，上刻鱗甲。除龍頭龍尾外，龍舟上還有鑼鼓、旗幟或船體繪畫等裝飾。如廣東順德龍舟上飾以龍牌、龍頭龍尾旗、帥旗，上繡對聯、花草等，還有繡滿龍風、八仙等圖案的羅傘。壹般龍舟沒有這麽多的裝飾，多飾以各色三角旗、掛彩等。古代龍舟也很華麗，如畫龍舟競渡的《龍池競渡圖卷》（元人王振鵬所繪），圖中龍舟的龍頭高昂，碩大有神，雕鏤精美，龍尾高卷，龍身還有數層重檐樓閣。如果是寫實的，則可證古代龍船之精麗了。又如《點石齋畫報·追蹤屈子》繪蕪湖龍船，也是龍頭高昂，上有層樓。有的地區龍舟還存有古風，很精麗。 龍船競渡前，先要請龍、祭神。如廣東龍舟，在端午前要從水下起出，祭過在南海神廟中的南海神後，安上龍頭、龍尾，再準備競渡。並且買壹對紙制小公雞置龍船上，認為可保佑船平安（隱隱可與古代鳥舟相對應）。閩、臺則往媽祖廟祭拜。有的直接在河邊祭龍頭，殺雞滴血於龍頭之上，如四川、貴州等個別地區。 而湖南汨羅市，競渡前必先往屈子祠朝廟，將龍頭供在詞中神翁祭拜，披紅布於龍頭上，再安龍頭於船上競渡，既拜龍神，又紀念屈原。而在湖北的屈原家鄉秭歸，也有祭拜屈原的儀式流傳。祭屈原之俗，在《隋書·地理誌》中有記載：“其迅楫齊馳，棹歌亂響，喧振水陸，觀者如雲。”唐劉禹錫《競渡曲》自註：“競渡始於武陵，及今舉楫而相和之，其音鹹呼雲：‘何在’，斯沼屈之義。”可見兩湖地區，祭屈原與賽龍舟是緊密相關的。可能屈原（及曹娥、伍子胥等）逝去後，當地人民也曾魂舟送其靈魂歸葬，故有此俗。 又如浙江地區，是以龍舟競渡紀念曹娥。《後漢書·列女傳》中載，曹娥是投江死去的，民間則傳說她下江尋找父屍。浙江地區多祭祀之，《點石齋畫報·虔祀曹娥》即描繪會稽地區人民祭祀曹娥之景象。 《清嘉錄》中記吳地(江蘇壹帶)競渡，是源於紀念伍子胥，蘇州因此有端午祭伍子胥之舊習，並於水上舉行競渡以示紀念。另外還有廣西的紀念馬援、福州的紀念閻王王審知等儀式。 各種祭祀、紀念之儀式，無非是點香燭，燒紙錢，供以雞、米、肉、供果、粽子等。如今這些含有迷信色彩的儀式已很少見，但在過去，人們祭祀龍神廟時氣氛很嚴肅，多祈求農業豐收、風調雨順、去邪祟、攘災異、事事如意，也保佑劃船平安。用人們的話說，“圖個吉利”，表達人們內心良好的願望。 在正式競渡開始時，氣氛十分熱烈。唐代詩人張建封《競渡歌》：“……兩岸羅衣撲鼻香，銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開；兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷。鼓聲漸急標將近，兩龍望標且如瞬。坡上人呼霹雷驚，竿頭彩掛虹霓暈。前船搶水已得標，後船失勢空揮撓。……”這些詩句淋漓盡致地寫出了龍舟競渡的壯景。婦女們平時是不出門的，如今也爭著來看龍船，銀釵耀日；鼓聲、紅旗指揮下的龍舟飛馳而來，掉如飛劍，鼓聲如雷；終點插著錦綺彩竿，作為標誌。龍舟向著標飛快地馳近……近代的龍舟比賽也大抵相同，不過規程稍嚴格壹些。近年來，國內外都出現了國際龍舟比賽，吸引了各國健兒。五月端午賽龍舟 劃龍舟還有其他壹些活動。比如龍舟遊鄉，是在龍舟競渡時劃著龍舟到附近熟悉的村莊遊玩、集會。有時龍舟還有各種花樣的劃法，具有表演的含義。如廣州的龍舟，挽手用槳葉插入水中，再往上挑，使水花飛濺；船頭船尾的人則有節奏地頓足壓船，使龍舟起伏如遊龍戲水壹般。浙江余杭縣龍舟，有的是讓人把龍尾踩低，使龍頭高翹，船頭的急浪便從龍嘴中噴吐出來，如龍吞雲吐雨壹般。 也有的是遊船式競渡。如《淮南子·本經訓》“龍舟鷁首，浮吹以娛”，是劃著龍船、搖船在水上奏樂、遊玩。在《夢粱錄》中記載南宋杭州“龍舟六只，戲於湖中”。湖上有龍舟，只是畫舫遊船的壹部分。 唐、宋、元、明、清各代帝皇，均有臨水邊觀看龍舟的娛樂，也屬於遊戲之類。《舊唐書》中記穆宗、敬宗，均有“觀競渡”之事。《東京夢華錄》卷七，記北宋皇帝於臨水殿看金明池內龍舟競渡之俗。其中有彩船、樂船、小船、畫艙、小龍船，虎頭船等供觀賞、奏樂，還有長之四十丈的大龍船。除大龍船外，其他船列隊布陣，爭標競渡，作為娛樂。宋張擇端《金明池奪標圖》即描繪此景。又明代皇帝，在中南海紫光閣觀龍舟，看禦射監勇士跑馬射箭。清代則在圓明園的福海舉行競渡，乾隆、嘉慶帝等均往觀看。 又有夜龍舟。在浙江武進，過去有夜龍舟，在四面掛起小燈以競渡。四川五通橋從1982年起出現了夜龍舟，在舟上裝電燈，配焰火，漂浮河燈，輝煌奪目。浙江少數地方還於水上設堆堆浮焰，讓張燈結彩的龍舟從焰中穿過。 又有旱龍舟，是在陸地上進行的模擬龍船比賽的活動。如《南昌府誌》載：“五月五日為旱龍舟，令數下人異之，傳葩代鼓，填溢通衢，士女施錢祈福，競以爆竹辟除不祥。”浙江武義縣，過去也有旱地推端午船之俗，也認為可除邪祟。另廣東的佛山、東莞、信宜都有旱地劃龍舟之俗，實際上是壹種舞蹈，但日期不壹定在端午。佛山秋季秋色時的旱地龍舟最為壯觀。又如《徽州府誌》載：“五月五日，迎神船逐疫，船用竹為之，襲畫狀似鰍，以十二人為神，載而遊緒市。”另有把小型旱龍船給小兒做玩具的。 在劃龍船時，又多有唱歌助興的龍般歌流傳。如湖北秭歸劃龍船時，有完整的唱腔，詞曲根據當地民歌與號子融匯而成，唱歌聲雄渾壯美，扣人心弦，即“舉揖而相和之”之遺風。又如廣東南雄縣的龍船歌，是在四月龍船下水後唱到端午時止，表現內容十分廣泛。流傳於廣西北部桂林、臨桂等地的龍船歌，在競渡時由眾橈手合唱，有人領呼，表現內容也多與龍舟、端午節俗有關，歌聲宏遠動人。《廣西民間音樂選集》中收有臨桂縣(4龍船歌》組曲，如號子般的節奏鮮明、熱烈，唱起來必定十分動人。
鐘馗
跳鐘馗、鬧鐘馗：自晉代以來跳鐘馗、鬧鐘馗，賜福鎮宅就是端午節和春節的重要內容。
鬥草
漢以前不見鬥草之戲。（《歷代社會通俗事物考·尚秉和》）起源無考，普遍認為與中醫藥學的產生有關。遠古先民艱苦求存，生活單調，暇余以鬥蟲、鬥草、鬥獸等為戲自娛，及至傳說的“神農嘗百草”形成中醫藥學後，每年端午節群出郊外采藥，插艾門上，以解溽暑毒疫，衍成定俗；收獲之余，往往舉行比賽，以對仗形式互報花名、草名，多者為贏，兼具植物知識、文學知識之妙清 金廷標 群嬰鬥草圖軸趣；兒童則以葉柄相勾，捏住相拽，斷者為輸，再換壹葉相鬥。白居易《觀兒戲》詩雲：“弄塵或鬥草，盡日樂嬉嬉。” 《物原》雲：“始於漢武”。據梁朝人宗懍在《荊楚歲時記》中雲："五月五日，四民並踏百草，又有鬥草之戲。"《年華記麗》：“端午結廬蓄藥，鬥百草，纏五絲。” 南北朝時稱“踏百草”，唐代稱“鬥草”或“鬥百草”。《劉賓客嘉話》雲：“唐中宗朝,安樂公主五日鬥百草。”宋代擴展至平日隨時可鬥。歷代文人作品中對此多有描述。 北京故宮博物院藏《群嬰鬥草圖》，其玩法大抵如下：比賽雙方先各自采摘具有壹定韌性的草，（樓蘭案：多為車前草，車前草多年生草本植物，多生路邊、溝 旁、田埂等處。無莖，具多數細長之須根；葉自根際叢出，薄紙質，具五條主葉脈，全緣或波狀，或有疏鈍齒，長達15—30厘米；具綠白色疏生花，花冠四裂，雄蕊四枚；果實成熟後會如蓋子般掀開，釋出四至六顆棕黑色種子，其長長的花軸，用來鬥草的好材料。）然後相互交叉成“十”字狀並各自用勁拉扯，以不斷者為勝。 這種以人的拉力和草的受拉力的強弱來決定輸贏的鬥草，被稱為“武鬥”。王建《宮詞》，吟詠鬥草遊戲的情狀：“水中芹葉土中花，拾得還將避眾家，總待別人般數盡，袖中拈出郁金芽”鬥草除有“武鬥”外，還有“文鬥”。所謂“文鬥”，就是對花草名，《紅樓夢》第六十二回中：“寶玉生日那天，眾姐妹們忙忙碌碌安席飲酒做詩。各屋的丫頭也隨主子取樂，薛蟠的妾香菱和幾個丫頭各采了些花草，鬥草取樂。這個說，我有觀音柳；那個說我又羅漢松。突然豆官說，我有姐妹花，這下把大家難住了，香菱說，我有夫妻穗。豆官見香菱答上了不服氣地說：“從來沒有什麽夫妻穗！”香菱爭辯道：“壹枝壹個花叫‘蘭’，壹枝幾個花叫‘穗’。上下結花為‘兄弟穗’，並頭結花叫‘夫妻穗’，我這個是並頭結花，怎麽不叫‘夫妻穗’呢？”豆官壹時被問住，便笑著說：“依妳說，壹大壹小叫：‘老子兒子穗’，若兩朵花背著開可叫‘仇人穗’了。薛蟠剛外出半年，妳心裏想他，把花兒草兒拉扯成夫妻穗了，真不害臊！”說得香菱滿面通紅，笑著跑過來擰豆官的嘴，於是兩個人扭滾在地上。眾丫鬟嬉戲打鬧，非常開心。這時，寶玉也采了些草來湊熱鬧。
其他
端午有射箭之戲，《金史·禮誌》：“金因遼俗，重五日插柳去地約數寸，削其皮而白之。先以壹人馳馬前導，後馳馬以無羽橫簇箭射之。既斷柳，又以手接而弛去者為上。斷而不能接去者次之。每射必發鼓以助其氣。”至明代，是把鳥雀貯於葫蘆中射之。 打馬球，也是端午之戲之壹。馬球，是騎在馬上，持棍打球，古稱擊鞠。三國曹植《名都篇》中有“連翩擊鞠壤”之句。唐代長安，有寬大的球場，玄宗、敬宗等皇帝均喜馬球。章懷太子墓中《馬球圖》，畫出了唐代馬球的興盛：畫上，二十多匹駿馬飛馳，馬尾紮結起來，打球者頭戴襆巾，足登長靴，手持球杖逐球相擊。《析津誌》記遼國把打馬球作為節日的傳統風俗，於端午、重九擊球。《金史·禮誌》也記金人於端午擊球。宋代有“打球樂”舞隊。至明代，馬球仍流行。《續文獻通考·樂考》記載明成祖曾數次往東苑擊球、射柳。明《宣宗行樂圖》長卷中繪有宣宗賞馬球之場面。當時的官員王直寫的端午日觀打球的詩：“玉勒千金馬，雕文七寶球。鞚飛驚電掣，伏奮覺星流。炎頁過成三捷，歡傳第壹籌。慶雲隨逸足，繚繞殿東頭。”北京白雲觀前也有群眾騎馬擊球之典。清代天壇壹帶也還有馬球運動，直至清中葉之後，馬球才消失了。近年西安市又出現了仿古馬球運動，使這壹古老的體育運動在絕跡多年後重又出現在中華大地上。 此外，北京還有遊天壇風俗。《帝京景物略》卷二：“五月五日之午前，群入天壇，日避毒也。過午後，走馬壇之墻下。無江城系絲段角黍俗，而亦為角黍。無競渡俗，亦競遊耍。”上海還有鐘馗賽會，由壹男子飾成鐘馗，手揮寶劍，前舉壹紙糊蝙蝠，作“喝福來遲”狀；跟隨全副儀仗，穿行街市，以作驅祟。另外端午期間還有馬戲、搶鴨活動。