采菊東籬下悠然見南山的意思——在東邊種菊花的地方采摘菊花，無意之間看見遠處南邊的山峰。
作品出處
出自《飲酒二十首》中的第五首，是晉末宋初文學家陶淵明創作的壹組五言詩。
這二十首詩借酒為題，以飽含憂憤的筆觸，表達了作者對歷史、對現實、對生活的感想和看法，抒寫了作者對現實的不滿和對田園生活的喜愛，充分表現了作者高潔傲岸的道德情操和安貧樂道的生活情趣。組詩以酒寄意，詩酒結合，使作者自然地袒露出生命深層的本然狀態，體現出壹種獨特的審美境界。
作品原文
飲酒（其五）
[ 魏晉 ] 陶淵明
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
作品譯文
居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。
問我為何能如此？只要心誌高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。
在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。
山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。
這裏面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。
作品註釋
1、結廬：建造住宅，這裏指居住的意思。
2、車馬喧：指世俗交往的喧擾。
3、君：指作者自己。
4、何能爾：為什麽能這樣。爾：如此、這樣。
5、東籬（dōng lí）：種菊花的地方，後人多用以代指菊圃。
6、悠然：自得的樣子。
7、見：看見（讀jiàn），動詞。
8、南山：泛指山峰，壹說指廬山。
9、日夕：傍晚。
10、相與：相交，結伴。
11、相與還：結伴而歸。
創作背景
陶淵明的組詩《飲酒二十首》並不是酒後遣興之作，而是詩人借酒為題，寫出對現實的不滿和對田園生活的喜愛，是為了在當時十分險惡的環境下借醉酒來逃避迫害。他在第二十首詩中寫道“但恨多謬誤，君當恕罪人”，可見其用心的良苦。
陶淵明的時代，是門閥士族的時代，政治黑暗，官場腐敗，且易招來殺身之禍，他痛感世道的險惡，生活的艱辛，又不願為五鬥米折腰，終於在義熙元年（405年），他四十壹歲時，當了八十余日的彭澤令後棄官歸隱，長歸園田，不再出仕，親執耒耜，躬自勞作。由於社會的長期分裂和動蕩不安，再加上統治者的荒淫奢侈，許多敢於批評朝政的士大夫文人，動輒被無辜殺戮。因此，當時文人們懼談政治，盡是躲開政治，有的以遊山玩水，隱逸不仕，酗酒放浪，玄學清談等方式來表示自己沒有政治野心，免得被統治者猜忌，以招來人身傷害。橫禍難料的黑暗現實造成的這種畸形的社會風氣，不能不影響破落貴族出身的陶淵明。他從二十九歲第壹次出仕江州祭酒到四十壹歲解去彭澤令，前後幾仕幾隱，實際做官時間不到三年，他的理想火花就這樣在黑暗現實裏稍縱即逝。因此，他借“醉人”的語言，指責黑暗社會，揭露政治危機，鄙棄虛偽世俗。
組詩《飲酒二十首》前有小序，這是研究陶淵明的思想和創作的重要資料。“閑居寡歡”、“顧影獨盡”，可見詩人是在極度孤寂、痛苦的心境下寫《飲酒》詩的。“紙墨遂多，辭無讓次”，可見這中間有個由少到多，逐漸積累的過程，並非壹時所作，而是詩人把他平時積聚在胸中的所想所感，借“既醉之後”這個最恰當的時機抒發出來的。
關於《飲酒二十首》的寫作年代，至今尚無定論。歷來大致有六種說法：元興二年癸卯（403年）說、元興三年甲辰（404年）說、義熙十年甲寅（414年）說、義熙二年丙午（406年）說、義熙十二三年（416、417年）說、義熙十四年戊午（418年）說。
作品賞析
陶淵明組詩《飲酒二十首》雖冠以“飲酒”之名，卻納入了豐富、復雜的思想內容。
壹、對社會現實的關註和批判。這類詩篇在《飲酒》詩中約占半數。這個事實雄辯地說明，陶淵明並非像人們通常所說的那樣脫略世故、超然物外，忘情於現實。《飲酒》詩的第壹首，就抒發了他對動蕩不安、變幻莫測的政局的無限感慨。衰榮無定在，彼此更***之。邵生瓜田中，寧似東陵時。寒暑有代謝，人道每如茲。達人解***會，逝將不復疑。忽與壹筋酒，日夕歡相持從表面工看，詩人是在感嘆時序的變遷推移、人事的榮枯浮沈，骨子裏卻反映了他對時局的關切和隱憂，梁昭明太子蕭統在《陶淵明集·序》裏說“語時事則指而可想、論懷抱則曠而且真。”這是很有見地的。陶淵明生活在亂世。他是亂也看慣了，篡也看慣了。在他生活的那段時間裏，東京司馬氏統治集團內部的權力之爭，此起彼伏，從來沒有停息過。這時，以鎮壓農民起義、平定內亂起家的新軍閥劉裕，獨攬東晉的軍政大權，正虎耽耽地欲代晉自立。在晉宋易代前夕，陶淵明思緒萬千，感慨極多，但又無力改變這充滿刀光劍影的局勢，於是，只好以酒消愁了，“忽與壹筋酒，日夕歡相持”。在《飲酒》詩中，陶淵明不僅對時局表示了自己的憂慮和關切，社會現實的昏暗、道德風氣的敗壞，也使詩人感到憤慨不安這些也就成了他在詩中壹再遣責的對象。這樣的例子是很多的，如第二首“積善雲有報，夷叔在西山。善惡茍不報，何事空立言。”他埋怨社會的善惡不報、賞罰不明。第六首的“雷***同譽毀”、第七首的“眾草沒其姿”，他指責社會的是非不分、賢愚倒置此外，像第三首的“道喪向千載，人人惜其情”、第十二首的“世俗之相欺”、第十七首的“鳥盡廢良弓”等等，也都是針貶時弊的。他的這種憤世疾俗、猖介不阿的品格是超乎流俗之上的，與偉大愛國詩人屈原的疾惡如仇、修身潔行，其思想感情、鬥爭精神是有***同之處的。這兩位詩人雖然所處的時代、階級地位不同，各自的情況也不完全壹樣，壹個堅持革新政治而為守舊勢力所不容，壹個不願與世俗為伍而棄官閑居。但他們不屈服、不妥協的鬥爭精神和高潔的人格卻是壹致的，也是壹脈相承的。在陶集中，陶淵明雖然很少提到屈原的名字，但他受到屈原的影響是很明顯的，也是十分深刻的。這不僅表現在對待現實生活的態度上，還表現在藝術表現手法上。與其說陶詩“其源出於應豫”，倒不如說在某些方面較多地得力於《楚辭》，似乎更符合實際情況。在《飲酒》詩第十二首中，陶淵明更集中地批判了那些趨炎附勢、名利熏心的封建士大夫文人。“羲農去我久，舉世少復真。汲汲魯中史，彌縫使其淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。侏泅輟微響，漂流逮狂秦。詩書復何罪，壹朝成灰塵。區區諸老翁，為事減殷勤。如何絕世下，六籍無壹親。終日驅車走，不見所問津。若復不快飲，空負頭上巾。但恨多謬誤，君當恕醉人。”詩人感嘆羲農時代那種淳樸自然的社會風氣已壹去不復返，贊美為使社會歸樸返淳而席不暇暖的孔子，以及為六經而勤奮講學的漢儒伏生、田生等人，同時也痛斥了現實社會中的無行文人，他們置儒學於不顧，都在貪婪音進、依附新貴，再也沒有壹個像孔子那樣問津的人了。結尾四句突然說起飲酒，以掩飾自己內心的苦悶和憤滿情緒。對於那些無恥文人，詩人是深深厭惡的，但他又不得不表面上與之應酬。在第十三首詩裏，就表現了這樣壹種矛盾情況，詩人盡管與那些人同席飲酒，但由於思想誌趣不同，常常是貌合神離、話不投機。他們自稱為“醒”者，陶淵明也就以“醉”者的姿態出現，作醉人醉語，給對方來壹個“醒醉還相笑，發言各不領”。“醉”者和“醒”者是這樣的不協調，顯得十分幽默風趣、滑稽可笑。“世人言醉時是醒時語”，真正的醒者，不是那些自稱為“醒”者的人，而是詩人陶淵明。陶淵明何償有絲毫醉意他頭腦清醒，關註社會現實，只不過是用“醉”眼看世界罷了。
二、表現詩人高潔堅貞的人格和操守。這類詩多般運用比喻象征的手法，托物言誌。如第八首：“青松在東園，眾草沒其姿。凝霜珍異類，卓然見高枝。連林人不覺，獨樹眾乃奇。”在中國古代詩文裏，自孔子的“歲寒，然後知松柏之後雕”這句至理名言問世後，青松多被用來象征高尚的品格和氣節，相沿成習，至今未復。陶淵明繼承了這壹傳統表現手法，也常常在其詩文中以青松自比。如《和郭主簿二首》中的“芳菊開林耀，青松冠巖列”。《歸去來辭》中的“撫孤松而盤桓”等。上面引的這首詩也是這樣。詩的前四句正是詩人自我形象的真實寫照。它那不畏嚴寒，卓然屹立的形象正是詩人不肯與世俗同流合汙的高尚品格的寫照。鐘嶸在評論陶淵明詩歌創作時說“每觀其文，想其人德。”此外，陶淵明還以幽蘭自喻，第十七首中有這樣的句子“幽蘭生前庭，含薰待清風。清風脫然至，見別蕭艾中。”他要像幽蘭壹樣自始至終保持芳潔的品質，決不像蕭艾那樣見風使舵、隨波逐梳。在這裏幽蘭和蕭艾對舉，與前首詩青松和眾草同提壹樣，是含有批判在森嚴的門閥制度統治下埋沒人才、顛倒是非的黑暗現實這個意思在內的。雖然這種批判的意義不像鮑照《擬行路難》中的壹些詩歌那樣慷慨陳詞、悲憤激切，’但它畢竟還是反映了中國封建社會裏不少正直文人懷才不遇、飲恨終生的艱難處境。
三、表現詩人歸隱到底，決不半途而廢的決心。怎樣才能保持高尚堅貞的品格，做到出汙泥而不染呢？在陶淵明看來，只有遠離官場、歸隱田園，才是唯壹行之有效的途徑。在《飲酒》詩中，有不少詩篇是反映他這種思想狀況的。
1、詩人認真而又痛苦地回憶了他所走過來的人生道路。他說：“少年罕人事，遊好在六經。仁行向不惑，淹留遂無成。竟抱固窮節，饑寒飽所更。”（第十六首）“疇昔苦長饑，投來去學仕。將養不得節，凍餒固纏己。是時向立年，誌竟多所恥。遂盡介然分，終死歸田裏。冉冉星氣流，亭亭復紀。世路廓悠悠，楊朱所以止。”（第十九首）詩人在青少年時代，是壹個朝氣蓬勃，尊奉六經、胸懷濟世大誌的人。在宦海裏幾經周旋以後，他的理想破滅了。這使他很痛苦，但又不願逐流世俗，於是“終使歸田裏”，走上了辭官歸隱的道路。所謂“誌竟多所恥”、“世路廓悠悠，楊朱所以止”，是針對當時黑暗、混濁的社會現實而發的，也透露了他“逃祿歸耕”的部分真實原因。
2、在歸田後，陶淵明不僅要排除社會輿論的襲擊，而且還要克服生活上的重重困難。陶淵明的棄官歸田，為囿於世俗之見的人所不理解，曾招來不少非議和譏笑。他在《祭從弟敬遠文》裏就談到了這點：“余嘗學仕，纏綿人事，流浪無成，懼負素誌，斂策歸來，爾知我意。常願攜手，置彼眾議。”面對著來自世俗的非議和譏笑，詩人的態度是“置彼眾議”，走自己認定的路。在《飲酒》詩裏，他不僅憤怒地指出“行止千萬端，誰知非與是”而且表示要“擺落悠悠談，請從余所之”。陶淵明這種置非議和譏笑於度外，毅然“息駕歸閑居”，並且要壹直隱居下去的思想和行為，是需要有點勇氣和膽識的。關於這個時期的生活，詩人是這樣描寫的：“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥，寂寂無行蹤。”（第十五首）由於家境清貧，人手缺乏，自己的住宅也呈現出壹片荒蕪冷落的景象。這種貧困的生活在第十六首中寫得更具體，更形象：“竟抱固窮節，饑寒飽所更。弊廬交悲風，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴。”“披褐守長夜，晨雞不肯鳴”，沒有飽經饑寒煎熬的人，是無法寫出這樣的語言來的。陶淵明不愧為生活中的強者，貧窮窘困不但沒有把他壓垮，反而把他磨煉得更加堅強。“托身已得所，千載不相違。”壹些好心人出於對詩人的關心，也曾勸他出仕，他拒絕了。“清晨聞叩門，倒裳往自開。問子為誰軟，田父有好懷。壺漿遠見候，疑我與時乖。玄監縷茅檐下，未足為高棲。壹世皆尚同，願君泊其泥。深感父老言，察氣寡所諧。纖髻誠可學，違己詛非迷。且***歡此飲，吾駕不可回。”詩中的“田父”，可能實有其人，也可能是詩人假托以寄意。對“田父”的好心，陶淵明是感激的。但要他出仕，詩人是不能接受的。
3、陶淵明不肯與世俗***浮沈，而要固守窮節，這是壹種什麽力量支持他呢？通觀《陶淵明集》，其原因固然是多方面的。而其中的壹點，就是從歷代高隱先賢那裏獲得了精神力量。這壹點很重要，不容忽視。他在《飲酒》詩中之所以反復提到商山四浩、伯夷叔齊、孔子顏回、榮啟期以及漢朝的楊壹倫、張摯等，其原因也就在這裏。在上述人物裏，有的是著名的隱士，有的是儒學的始祖，有的是安貧樂道的典範。他們都是陶淵明衷心景仰崇拜的人物。有時，詩人為他們釣高風亮節大唱贊歌：“長公曾壹仕，壯節忽失時。杜門不復出，終身與世辭。仲理歸大澤，高風始在茲。”（第十二首）有時詩人又為他們的坎坷際遇大鳴不平：“顏生稱為仁，榮公言有道。屢宮不獲年，長饑至於老。”（第十壹首）陶淵明擡出歷史上的亡靈，除了贊美膜拜之外，是另有深意的。贊美他們就是對自己所選擇的道路的充分肯定，就是“覺今是而昨非”這壹思想認識的另壹種表現形式；同情他們，是為了抒發他壯誌不酬，終身坎坷的不平之氣，是他長期郁積在胸的怨憤情緒的自然流露。這種情況倘若證之以陶淵明的其他詩文，也就更清楚了。比如寫於比《飲酒》詩稍後兩三年的《詠貧士》七首。在這組詩裏，第壹、二首純屬自詠，他把自己比喻為無所傍依、不見“余暉”的孤雲，借以抒發他那閑居田園，孤獨苦悶的情懷。此下五首分詠六位貧士，歌頌他們貧賤誌不移的高尚氣節。對此，邱嘉穗曾作了頗為精辟的論述，他說“余嘗玩公此下數詩，皆不過借古人事作壹影子說起，便為設身處地，以自己身分準見古人心事，使人讀之若詠古人，又若詠自己，不可得分，此蓋於敘事後，以議論行之，不必沽沽故實也。”自詠與分詠並列，又總歸在《詠貧士》詩題下，並且還“以自己身分推見古人心事”，很明顯，陶淵明‘詠古人”，實在也就是“詠自己”總之詩人從這些高隱先賢身上看到了自己的影子，得到了安慰、寄托，獲得了鼓舞自己歸貽到底，決不半途而廢的精神力量。“不賴固窮節，百世當誰傳”，這就是他的結論。
四、反映詩人閑居的田園生活情趣和及時行樂的消極思想。在《飲酒》詩中，陶淵明多處表現了他閑居田園的生活情趣，最典型的當首推第五首：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨又忘言。”這是壹首歷來為人稱道，看法又有分歧的詩。從藝術上看，它以質樸、平淡的語言，神韻飛動的氣勢，描繪出壹種以情為主、融情於景的深遠意境。在詩人的筆下，大自然充滿盎然生機，給人以美的享受和滿足。從思想內容看，它十分鮮明地表現了陶淵明歸隱田園采菊賞景的生活情趣，以及在大自然的啟迪下所領悟到的人生真意。在藝術上大家的看法是統壹的，分岐點主要表現在對思想內容的理解上。歷代陶淵明論者，他們往往根據“采菊東籬下，悠然見南山”的詩句和陶集中其它幾首描寫田園生活的詩，認為陶淵明“渾身靜穆”、“悠然自得”，並進而得出他是壹位超然塵世的“田園詩人”或“隱逸詩人”的結論。這顯然是不符合實際情況的。這壹結論之不符合實際情況，首先就在於它對陶淵明的作品缺乏歷史的、全面的考察。無可諱言，在陶淵明的身上，在他的創作中，的確有“靜穆”、“悠然”的壹面，閑居田園的生活情趣也時有表現。這也是不足為怪的，因為他畢竟既不是“廬山底下壹位赤貧的農民”，也不是“農民詩人”，而是封建地主階級的知識分子。歸田後，他雖然參加了壹些輕微的農事勞動，有較多的機會接近下層勞動人民，對他們的生活有了壹定程度的了解，思想上的距離也較前有了縮短，但陶淵明並沒有脫胎換骨，始終還是封建地主階級的知識分子。作為封建地主階級知識分子的陶淵明，在其作品裏表現出壹些心閑意遠的思想誌趣，也是可以理解的。正如中國文學發展史任何壹位著名的作家、詩人壹樣，他們的思想，他們的作品，積極的和消極的東西常常是並存的。陶淵明當然也是如此。不能因為他有消極的壹面，就全盤否定。其實陶淵明的作品所表現出來的封建地主階級知識分子的思想誌趣，終究是非本質、非主流的，本質的、主流的東西則是他對現實社會的關註和批判，對理想的追求和人生的艱苦探索，是對美好生活的向往、純潔友情的歌頌，是對不肯與世俗同流合汙而堅持歸隱的決心和高尚人格的贊美。而他的農事詩則更曲折地反映了當時勞動人民的艱難處境，這些都是具有積極意義的思想內容，是陶淵明作品中本質的、主流的東西。
其次，這壹結論也不完全符合這首《飲酒》詩的實際情況。蘇軾說：“淵明意不在詩，詩以寄其意耳。‘采菊東籬下，悠然見南山’，則本自采菊，無意望山。適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠。此未可於文字、語句間求之。”這段話給這首詩作了很好的註腳。陶淵明在采菊之際，心本閑。偶見南山薄暮之景，景與意會，情與景融，便悠然忘情，神遊物外。不過，這種悠然的心境也僅僅是他瞬間的思想活動，是不可能持續很久的。它在陶集中並不多見，在《飲酒》詩中，嚴格地說也只有這麽壹首。就是在這壹瞬間的悠然之中，詩人還提到了“車馬喧”。這說明塵世的喧擾、紛亂尚未從詩人的思想中排除凈盡，還在不斷地敲擊著他的心扉，使他不得寧靜，以致常常沈浸在痛苦的回憶中。而且這悠然心境的獲得，正是他擺脫塵世的羈絆、棄官閑居的結果。總之，陶淵明“結廬在人境”這首詩，表現了他歸隱田園的生活情趣，有“靜穆”“悠然”的壹面，但於塵世亦未能忘情和冷漠。看到前者而否定後者，固然是錯誤的；而看到後者而忽視前者，同樣是不正確的。“對於生死存亡的重視、哀傷，對人生短促的感慨、哨嘆，從建安直到晉宋，從中下層直到皇家貴族，在相當壹段時間中和空間內彌漫開來，成為整個時代的典型音調。”陶淵明也毫不例外地受到了這種時代流行“病”的傳染，而在其創作中表現出壹些不健康的，甚至消極頹廢的思想情緒。在《飲酒》詩中，他感嘆人生短暫：“所以貴我身，豈不在壹生。壹生復能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內，持此欲何成？”（第三首）“宇宙壹何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委窮達，素抱深可惜。”（第十五首）人有生死，這是自然界的規律。陶淵明是重生不懼死的，他倒比較達觀，這從他的《擬挽歌辭三首》可以看出。對於生，他是重視的，他認為人生的短促，如白駒之過隙，內心充滿了無限的哀怨憂傷。既然人生是這樣的短促，壹縱即逝，那麽怎樣才能使這有限的人生得以延續或者變得充實而有價值呢？他是不相信煉丹修仙那壹套的，“富貴非吾願，帝鄉不可期”。在陶淵明看來，只有及時行樂，才能彌補人生短促的不足。他譏笑那些名利場中的人，“有酒不肯飲，但顧世間名”。名是身後物，陶淵明是不介意的，要緊的是“稱心”，只要能“稱心”，即使生前枯槁，死後裸葬也沒關系。當然，他所說的“稱心”的內涵是多方面的，及時行樂是其主要的壹面。·陶淵明的這種消極頹廢的思想，對後世影響頗大，是《飲酒》詩中與民主性的精華並存的封建性糟粕，並且這種精華與糟粕有時又處於交織狀態，積極的成分裏蘊藏著消極的因素，消極的思想也流露出可取的東西。
前面把這組詩的思想內容分成四個方面，那是為了行文的方便，事實上要復雜得多。因此在探討《飲酒》詩的思想內容時，應該持審慎的態度，要具體分析，區別對待。在中國詩歌發展史上有這樣壹個現象：詩和酒有著密切的關系。自有詩以來，酒便踏進了詩歌領域，而且隨著時代的發展，其關系更見密切。中國第壹部詩歌總集《詩經》，就已經有了群飲失儀的生動描寫。在《楚辭》裏，也有以酒娛神的精彩場面。到了兩漢魏晉南北朝，酒在詩中的比重加大了，飲酒成了人們抒發感慨、排憂遣悶的方式或手段，出現了像阮籍、陶淵明這樣壹些飲酒詩人。偉大的浪漫主義詩人李白，素以豪飲名世，被人們稱之為“酒仙”，給後人留下了鬥酒詩百篇的佳話，其名篇之多令人嘆為觀止。唐代其他詩人也寫了不少膾炙人口的飲酒詩篇。宋以後，以酒入詩者雖然不乏其人，但盛況終不如以前，而在作為詩的重要形式的詞裏，卻大有起色。這大約跟“詩言誌，詞抒情”的傳統觀念有關，像飲酒之類的生活小事，是不能入詩的。否則就要受到批評，被認為是“以詞為詩”，這樣以來，也只好讓位於詞了。
綜上可知，在中國詩歌發展史上，詩和酒結下了不解之緣。在以酒入詩者中，陶淵明是位突出的人物。他壹生寫了許多飲酒詩。可以這樣說，他是中國古代第壹個大量寫飲酒詩的詩人。據統計，在他現存的壹百四十二篇詩文中，說到飲酒的***有五十六篇，約占其全部作品的百分之四十。他的《飲酒》詩，包括詩前小序、說到飲酒的也有十首。飲酒詩在陶集中的確不算少了，即使不能說是絕後的也應該是空前的。前人說“淵明之詩，篇篇有酒”。白居易也說陶淵明的詩“篇篇勸我飲，此外無所雲”。這些話雖然不免有誇大失實，甚至曲解的地方，但他們畢竟看到了陶集中有大量飲酒詩這個基本事實。陶淵明的好友顏延之寫的《陶徵士誄》也說他“性樂酒得”。《宋書》本傳對陶淵明好飲的傳聞趣事，有尤為詳盡的記載。蕭統的《陶淵明傳》也有類似的記載，文字略有出入，意思卻是壹致的。陶淵明對自己的嗜酒，也是直認不諱的。他在自傳性質的《五柳先生傳》裏，就曾經這樣說過：“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”在《歸去來辭·序》裏也說：“彭澤去家百裏，公田之利，足以為酒，故便求之。”在謀求差使時，酒也成了他首先想到的壹個方面。《飲酒》詩前的小序又說：“偶有名酒，無夕不飲，顧影獨盡，忽焉復醉。”可見酒在他的生活中是不可缺少的，它伴隨著詩人度過了不同尋常的歲月。陶淵明似乎也意識到了酗酒的危害性，曾決定戒酒。大約終因決心不大而毫無成效，只得作罷。陶淵明何以嗜酒成癖呢？這固然跟他的個人愛好以及當時社會普遍存在的人生短促、及時行樂的消極頹廢思想有直接的關系，但如果僅僅是這樣，只要經濟條件許可，他盡可以大飲特飲，就不必在《飲酒》詩中閃灼其辭、欲言又止。這裏面壹定有難言之隱。要揭開這個秘密，首先必須從他所處的時代去考察。魯迅說：“陶潛之在晉末，是和孔融於漢末與搖康於魏末略同，又是將近易代的時候。”在這晉宋易代之際，政治形勢是更加險惡了，劉裕為篡奪帝位在加緊實行高壓政策，以清除異己，壯大自己的力量。據《通鑒》記載，晉安帝義熙八年，劉裕矯詔殺死充州刺史劉藩、尚書左仆射謝混，又引兵襲荊州，劉毅兵敗自縊而死。次年，又殺諸葛長民及弟黎民、幼民以及從弟秀之。義熙十壹年，率兵攻伐荊州刺史司馬休之，司馬休之兵敗而降後秦。面對著這腥風血雨的現實，陶淵明感到惶惑恐懼，這正如他後來在《感士不遇賦》裏所說的那樣“密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚彼達人之善覺，乃逃祿而歸耕，山疑疑而懷影，川汪汪而藏聲”。稍有不慎，就會招來殺身之禍。竹林七賢中的嵇康，就成了改朝換代的犧牲品。歷史的教訓陶淵明是記憶猶新的。怎樣才能全身遠禍，這不能不成為他考慮的壹個主要間題。棄官歸田，是他早已邁出的第壹步，但是光憑這壹點，陶淵明也知道，那是遠遠不夠的，還得謹小慎微，守口如瓶，不減否朝政人事。當然，也應該看到，陶淵明的隱居田園並非僅僅是為了全身遠禍，還是有他的積極意義的，但也不能完全排除詩人的這種動機。然而，作為壹個正直的詩人，在社會的種種不平和邪惡現象的面前，是不能視而不見、置若周聞的。這樣壹來，事情就變得復雜了，壹方面他要全身遠禍，另壹方面他又不能於世事無動於衷，怎麽解決這個矛盾呢？“文帝初欲為武帝求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。”陶淵明從阮籍醉酒避禍的這些事實得到啟迪，於是便借飲酒和飲酒詩的形式來抒發感慨，表示自己對現實的態度，真真假假，虛虛實實，即便說錯了，那也只是酒後失言，可以求得別人的諒解。這就是陶淵明嗜酒、大量寫飲酒詩的主要原因。
名家點評
宋代蘇軾《東坡題跋·題淵明飲酒詩後》：“‘采菊東籬下，悠然見南山’，因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作‘望南山’，則此壹篇神氣多索然矣。古人用意深微，而俗士率然妄以意改，此最可疾。”
宋代葉夢得《石林詩話》：“晉人多言飲酒，有至沈醉者，此未必意真在酒。蓋時方艱難，人各罹禍，惟托於醉，可以粗遠世故。”
元代劉履《選詩補註》卷五：“靖節退歸之後，世變日甚，姑每得酒，飲必盡醉，賦詩以自娛。此昌黎韓氏所謂‘有托而逃焉’者也。”
明代鐘惺、譚元春《古詩歸》：“妙在題是飲酒，只當感遇詩、雜詩，所以為遠。”
清代王夫之《古詩評選》：“《飲酒二十首》，猶為泛濫。如此情至、理至、氣至之作，定為傑作！世人不知其好也。”
清代沈德潛《古詩源》：“‘彌縫’二字，該盡孔子壹生。‘為事誠殷勤’五字，道盡漢儒訓詁。末段忽然接入飲酒，此正是古人神化處。晉人詩，曠達者征引老莊，繁縟者征引班揚，而陶公專用《論語》。漢人以下，宋儒以前，可推聖門弟子者，淵明也。康樂亦善用經語，而遜其無痕。”
作者簡介
陶淵明（365～427），東晉詩人、辭賦家、散文家。壹名潛，字元亮，私謚靖節。潯陽柴桑（治今江西九江）人。《晉書》《宋書》均謂其為系陶侃曾孫。曾任江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤令等，後去職歸隱，絕意仕途。長於詩文辭賦。詩多描繪田園風光及其在農村生活的情景，其中往往隱寓著對汙濁官場的厭惡和不願同流合汙的精神，以及對太平社會的向往；也每寫及對人生短暫的焦慮和順應自然、樂天安命的人生觀念，有較多哲理成分。其藝術特色兼有平淡與爽朗之勝；語言質樸自然，而又頗為精練，具有獨特風格。有《陶淵明集》。