鐘馗，是中國漢族民間傳說中驅鬼逐邪之神。漢族民間傳說他系唐初終南山人，生得豹頭環眼，鐵面虬鬢，相貌奇醜；然而卻是個才華橫溢、滿腹經綸的風流人物，平素為人剛直，不懼邪祟。在唐玄宗登基那年（唐先天元年八月初四，712年9月9日），他赴長安應試，鐘馗作《瀛州待宴》五篇，被主考官譽稱“奇才”，取為貢士之首。可是殿試時，奸相盧杞竟以貌取人，叠進讒言，從而使其狀元落選。鐘馗壹怒之下，頭撞殿柱而死，震驚朝野。於是德宗下昭封鐘馗為“驅魔大神”，遍行天下“斬妖驅邪”；並用狀元官職殯葬。傳說唐明皇睡夢中見壹小鬼偷了楊貴妃的紫香囊和唐明皇的玉笛，繞殿而奔，大鬼捉住小鬼後，把他吃了。大鬼相貌奇醜無比，頭戴破紗帽，身穿藍袍、角帶、足踏朝靴。自稱是終南山落第進士，因科舉不中，撞死於階前。他對唐明皇說：“誓與陛下除盡天下之妖孽。”唐明皇驚醒後得病。病愈後下詔畫師吳道子按照夢境繪成《鐘馗捉鬼圖》批告天下，以祛邪魅。吳道子揮筆而就，原來吳道子也做了個同樣的夢，所以“恍若有睹”，因而壹蹴而就。 漢族民間流傳甚廣的鐘馗捉鬼圖，來自《逸史》記載的壹則故事。此圖因畫的是鐘馗捉拿邪鬼的形象，使人認為含有趨吉避兇之意，故多喜之，逢年過節經常購買，掛於家中。
其實，鐘馗並非是人的名字，而是壹種菌名。明代李時珍《本草綱目·服器·鐘馗》》：“《爾雅》雲：‘鐘馗，菌名也。’《考工記》註雲：‘終葵，椎名也。’菌以椎形，椎以菌形，故得同稱。俗畫神執壹椎擊鬼，故亦名鐘馗 。好事者因作 鐘馗傳，言是未第進士，能啖鬼。遂成故事，不知其訛矣。”鐘馗源於仲葵，本是壹種植物的名稱，屬於壹種椎形菌類。椎本是壹種敲打器物的工具，可作武器用，於是，有人便借用其諧音，編出壹個手執椎形仲葵打鬼的鐘馗。因故事講的是專門捉拿兇邪惡鬼，很符合人們的心理，故受到歡迎。這樣，菌類仲葵便變成；了打鬼的鐘馗，壹個植物的名字也就變成了捉鬼英雄的名字了。
漢族民間懸掛鐘馗圖，原來都在除夕，然而如今，卻是在端午節畫鐘馗，或贈人、或自掛。這種改變源於乾隆二十二年（1757年），那年因瘟疫死了不少人，在無可奈何的情況下，只好將鐘馗請出來施威捉鬼，此後逐年相沿成俗。
歲月悠悠，鐘馗這個“驅魔大神”綿延至今，經久不衰。啟功先生的《題鐘馗騎驢小景》，寫得風趣而富有時代感。漫畫家方成畫過壹幅鐘馗圖：鐘馗靴帽整齊，雙手袖於袍內，以石為枕，臥眠於地，並題五言詩道：“春眠不覺曉，鼾聲驚飛鳥。人間鬼太多，鐘馗累壞了”。諷喻極為深邃。北京的青年畫家周旭畫了鐘馗專輯並蒙他送我壹本。畫集內的鐘馗極為傳神並得到不少開國元勛的***鳴——“此公不可少”。看來現代人更需要鐘馗。
《鐘馗嫁妹》故事中，講到他是唐朝時壹位出身貧寒的書生，自幼飽讀詩書，才華出眾。然而他相貌奇醜無比，絲毫沒有讀書人那種風流倜儻的儒雅氣質。也就是因為這醜陋的相貌，使他在科舉考場上遭受歧視。
鐘馗憑借過人的才華，壹路過關最終考到殿試。但這位唐明皇偏偏無法容忍鐘馗的醜陋，大筆壹揮，兒戲般的取消了他的錄取資格。十年寒窗之苦，瞬間化為烏有。性格剛烈的鐘馗於是選擇了死……
這個故事的最早版本見於宋朝博物學家沈括所著《夢溪筆談》的《補筆談》，與今天故事稍有不同。
那次考場冤案後不久，唐明皇身患重病，夢中總被小鬼騷擾，無法安睡。壹天深夜，他夢見壹個小鬼偷偷潛入宮中，盜走自己心愛的樂器，還在宮中狂呼亂叫。懊惱間，唐明皇忽見壹個藍衣身影從天而降。壹把抓住小鬼，撕扯壹番吞下肚去。唐明皇驚醒過來，怪病從此不治而愈。回想夢中藍衣人，就是那位醜陋的書生鐘馗。於是請畫家繪制鐘馗神像，懸掛皇宮內外以求祛邪保平安。自此鐘馗名聲大噪，成為名揚天下的捉鬼大神。
北宋以來，幾乎所有的鐘馗故事都與此相類似。那麽這個流傳了近千年的故事有多大真實性呢？先來看鐘馗其人。
我們參閱了唐代的歷史文獻，在所有唐代的官方文獻中都沒有找到鐘馗這個人名。關於類似的考場冤案也沒有壹字壹句的記載。
唐代有關唐明皇李隆基的奇聞軼事多有記載。可是也沒有發現鐘馗夢中顯靈為唐明皇治病的故事。更重要的是，考察科舉制度的發展歷史，唐明皇不可能主持殿試考試。因為殿試考試制度，是壹百多年以後才由宋太祖趙匡胤壹手創立。
如此說來，鐘馗其人以及他死後成神的故事很可能是宋朝以後才被虛構出來的。但這個故事至少有壹處是真實的，那就是在唐明皇時代，鐘馗已經是聲名顯赫的捉鬼大神。
《全唐詩》裏收錄了這樣壹首詩，名為《謝賜鐘馗及歷日表》。作者是唐明皇時壹位宰相，名叫張說。詩中說感謝皇上賜給自己的鐘馗神像和歷日表。後來的大詩人劉禹錫也曾寫過類似的詩篇。由這些唐人詩句不難看出，作為神鐘馗在唐朝時已是聲名赫赫，張掛鐘馗神像成為上層社會流行的年俗。
可是鐘馗到底是怎樣的身世來歷，又是如何走上神壇，詩中並未解釋。
這或許就是宋朝以後人們虛構鐘馗成神故事的原因：宋朝時鐘馗也是名聲顯赫壹如唐朝，可是人們無法解釋他的來歷。而從流傳下來的詩和鐘馗畫像來判斷，早在唐明皇時這種風俗就已經興起。於是人們引入這位富有傳奇色彩的唐明皇，並虛構鐘馗讀書人身份和冤死後顯靈成神的故事，來解釋鐘馗的來歷。
那麽唐明皇賜給大臣的又是怎樣的鐘馗神像？為什麽宋朝人據此判定鐘馗的讀書人身份？我們能否從那幅神像中探知鐘馗的真實來歷呢？
有記載唐代的畫聖吳道子是第壹位擅長鐘馗畫的大師，雖然他的鐘馗像畫作現已失傳，但北宋時還有人在皇宮裏見到過。北宋鑒賞家郭若虛，詳盡描述他所見吳道子的鐘馗像真跡。郭若虛在《圖畫見聞誌》卷六《近事》中寫道：“昔吳道子畫鐘馗，衣藍衫，革敦壹足，眇壹目，腰笏，巾首而蓬發，以左手捉鬼，以右手抉其鬼目。筆跡遒勁，實繪事之絕格也。”
所謂“衣藍衫”的藍字與襤褸的襤字同義，是破舊的意思，也就是身著破爛的衣衫。“腰笏”是說腰帶上別著笏，是大臣上朝時手中持的木質禮器。“巾首而蓬發”則是描寫他儒生身份和落魄的儀表。從北宋書畫鑒賞家郭若虛對吳道子的鐘馗畫描述來看，鐘馗的確是面目醜陋，出身貧寒的讀書人形象。
這是現存年代最早的鐘馗畫像，是五代時期人物畫家石恪的作品。鐘馗形象壹脈相承，始終是貧寒的讀書人形象。
看來從早期畫像裏，還是無法找到鐘馗真實來歷的蛛絲馬跡。
也許我們忽略了壹個重要的方面，那就是在漢族民間社會中的鐘馗形象。
要想探知鐘馗的真實來歷，還要把目光轉向漢族民間。然而在唐朝的史籍文獻中，對於漢族民間鐘馗形象的記載卻是壹片空白。
1900年，敦煌。壹位王姓道長偶然發現在唐代寫本經文當中，有壹篇提到鐘馗。篇名為《除夕鐘馗驅儺文》。文章大意說：在壹種叫做儺的儀式中，鐘馗鋼頭銀額，身披豹皮，用朱砂染遍全身。帶領十萬叢林怪獸，四處捉取流浪江湖的孤魂野鬼。
看來在唐代漢族民間還有另壹種鐘馗，與上層社會流行的書生形象大異其趣。所謂的儺，到底是怎樣壹種儀式，鐘馗又在其中擔當何種角色？他的起源是否與這種儀式緊密相關呢？
翻開《新唐書》我們可以讀到有關儺的記載。《新唐書·儀禮誌》中詳細記述了壹次皇宮裏舉行的儺儀式。從《儀禮誌》中記載來看，雖然儀式的名字都稱為儺，但宮中的儺和敦煌《鐘馗驅儺文》裏的儺還是有著顯見的差別。首先是規模的不同，其次是在國家典禮中儺舞的領頭者是方相氏，而並非敦煌驅儺文裏的鐘馗。
為什麽同是唐代的儺，卻有著如此的差別？這是因為在唐代，的確存在著兩種儺；壹種是官方主持的儺稱為宮廷儺或國儺，另壹種流行於漢族民間，稱為鄉儺。
這種差別不僅在唐朝，甚至在春秋戰國時期就已經存在。
敦煌出土的《鐘馗驅儺文》是最早鐘馗出現在儺儀式中的記載，從唐代以後壹些風俗誌和詩歌裏的片斷文字描述來看，也只有在鄉儺中才能見到鐘馗的身影。
幸運的是，這種古老的鄉儺儀式，現在還能看到。江西省萍鄉市石洞口村，以儺舞遠近聞名。村民們認為他們的祖先是唐朝時遷居到這裏的中原人。儺舞也就是那時從中原帶來，祖祖輩輩壹直傳到今天。
儺舞裏最活躍的角色就是鐘馗。由於他頻繁出場，又是場上絕對的主角，所以有時候人們也直接稱儺舞為跳鐘馗。與唐朝的儺儀式稍有不同，這裏的鐘馗已不是身著豹皮，而是壹副將官打扮，手下的十萬叢林怪獸也簡化成四員副將。但他在儀式中的職能並沒有變，仍舊是捉鬼。
壹旦儀式開始，儺舞藝人就立即采用這樣的步法。而這步法透露鐘馗的真實身份。這步法有壹個響亮的名字，稱作禹步，是大禹行走的步法。
壹千七百年前，晉朝的道教學者葛洪在《抱樸子》中記載了這種步法。傳說大禹在治水時兩腿受傷,行走時只能碎步向前挪移。但人們感激他治水的恩德，並不視之為缺陷，反而因其與眾不同而視為神聖的證據。
那麽鐘馗采用這種步法的由來也就可以作如下推想：大禹所處的時代是氏族社會，氏族首領又往往身兼巫師的職務。所以他所主持的祭祀儀式，也因為這種特殊步法而顯得與眾不同。後世的巫師沿襲了這種步法，既為了紀念大禹，也為了增加儀式的神秘性，就稱其為禹步。
這種推測有沒有道理呢？至少有壹點是可以肯定的，那就是跳鐘馗儺舞是古代巫術活動的壹種，而且的確起源很早，甚至比傳說中的大禹時代還要早，可以上溯到新石器時代。從早期巖畫石刻和陶器上的圖案來看，早在文明誕生之始，具有巫術色彩的祭神儀式就已出現，而儺舞很可能也是那時相伴而生。 考察鐘馗的面具也許能為我們提供壹些幫助。全國流行的跳鐘馗儺舞中，面具都是不可或缺的道具，而早期的巫儺祭祀儀式裏，面具也承擔著重要的角色。
面具在儺舞儀式裏的重要性，在今天仍然可以看到。在儀式結束後，人們將面具放置到原來的位置，燃香禮拜。儀式主持者照例會有壹段唱詞，來表達感激贊美之情。人們對這些木質面具飽含敬意，壹如往昔。
由於跳鐘馗面具與商周時期面具在儀式中的作用相似，因此對於鐘馗的起源，有壹種假設：早在商周時期，鐘馗就已出現。而鐘馗的名字，很可能源自那時壹位著名的巫師。
有學者考證，在殷商時期，也就是三四千年前，傳說出過壹位叫仲虺的著名巫師。他最擅長的法術是求雨，每每他出面主持的求雨儀式，最為靈驗，所以人們用他的名字來代指巫師這個職務。而仲虺、鐘馗兩詞發音相近，在流傳過程中被誤記為鐘馗二字。這就是鐘馗的來歷的第壹種說法。
但萍鄉地區的人們還有另壹種完全不同的說法，他們說鐘馗是洗衣服的大棒槌。用桃木大棒敲打衣服，蕩滌汙濁，與鐘馗打鬼祛邪的確存在某種內在聯系。
在兩漢時期畫像磚裏，我們的確可以看到很多揮舞大棒的勇士形象。這是洛陽西漢墓壁畫裏的大棒打鬼圖。可是大棒為什麽不叫大棒而偏偏要叫做鐘馗呢？
三百年前，明末清初的大學者顧炎武，從漢字的發音方面作了有趣的考證。顧炎武認為，在訓詁學裏“鐘馗”兩字發音的反切，也就是鐘字的聲母，加上馗字的韻母相拼—發之為“追”的音。所謂椎，在古漢語裏的意思，就是大木棒。
另外鐘馗二字通終葵，是壹個古老的姓氏，現在已經非常罕見。這個姓氏的來源，也與大木棒緊密相關。據史書記載殷時代遺民有七大家族，分別是陶氏、施氏、繁氏、樹氏、樊氏、饑氏、終葵氏。他們的姓氏來源於他們所擅長的手藝——陶氏是制作陶器的。樊氏是做圍墻籬笆的，而終葵氏家族的專長是做木棒木槌。
於是我們似乎可以這樣推斷：很久很久以前，儺舞儀式的主持者是壹個手舞大棒的巫師，他手中的大棒稱為終葵，也叫椎。巫師頻頻使用終葵打鬼驅邪，久而久之人們認為大棒有神奇的力量，進而認為終葵這個名字也寓意吉祥，甚至有用終葵二字取作人名，比如南北朝時期就有壹些人名中包含終葵二字，如喬鐘馗，取其吉祥辟邪意味。到了唐朝，人們早已忘記鐘馗原本的大棒身份，誤以為是古代壹位姓鐘名馗的打鬼能手。而上層社會流行張掛鐘馗神像的風俗，更起到推波助瀾的作用，鐘馗的名望日益高漲。
到了宋朝，人們無從考證唐朝這位大神的來歷，於是虛構他的讀書人身份和冤屈而死的淒婉經歷，並演繹出唐明皇和鐘馗之間壹段恩恩怨怨。就這樣，壹根大木棒變成了人，又走上神壇，成為人們敬重的神。如此陰差陽錯的經歷，可算是古代造神史上的壹大奇觀。 鐘馗是中國漢族民間俗神信仰中最為人們熟悉的角色，貼於門戶是鎮鬼尅邪的門神，懸在中堂是禳災祛魅的靈符，出現於儺儀中是統鬼斬妖的猛將，由此派生出形形色色的鐘馗戲、鐘馗圖。連《本草綱目》裏，也收錄用鐘馗像燒灰以水沖服或配和其他藥面成丸以治療難產、瘧疾等癥的“秘方”。據中國《民俗》雜誌報道，時至二十世紀九十年代，甚至還有人為治病延請巫師舉行所謂“鎮鐘馗”捉鬼驅妖、安宅保太平的儀式(施漢如、楊問春《“鎮鐘馗”儺儀記》)。
對普通百姓來說，“鐘馗打鬼”之類的故事幾乎人人熟知。鐘馗信仰在漢族民間的影響既深且廣。但這只是問題的壹個方面。另壹方面，鐘馗這位神通廣大的神祗其身份來歷，恐怕就不是壹般人能夠說得清了。事實上，這個問題自唐代以來就令許多學者爭論不休。近年來，隨著民俗文化熱的興起，鐘馗信仰的起源與流變等問題又被提出，眾多學人各抒己見，歧說紛見，迄今尚無定論。
目前所知最早記載鐘馗其人其事的是唐盧肇的《唐逸史》：開元年間(713—741)，唐玄宗病中夢見壹小鬼盜走玉笛以及楊貴妃的繡香囊。玄宗大怒，正要派武士驅鬼，忽見壹大鬼奔進殿來。此鬼蓬發虬髯，面目可怖，頭系角帶，身穿藍袍，皮革裹足，袒露壹臂，壹伸手便抓住那個小鬼，剜出眼珠後壹口吞了下去。玄宗駭極，忙問是誰?大鬼向玄宗施禮，自稱是終南山鐘馗，高祖武德年間，因赴長安應武舉不第，羞歸故裏，觸殿前階石而死。幸蒙高祖賜綠袍葬之，遂銘感在心，誓替大唐除盡妖魅。唐玄宗醒後，病也霍然而愈。玄宗令畫家吳道子按其夢中所見畫壹幅鐘馗圖。圖成，玄宗在畫上批曰：“靈祗應夢，厥疾全瘳，烈士除妖，實須稱獎；因圖異狀，頒顯有司，歲暮驅除，可宜遍識，以祛邪魅，益靜妖氛。仍告天下，悉令知委。”有司奉旨，將吳道子《鐘馗捉鬼圖》鏤板印刷，廣頒天下，讓世人皆知鐘馗的神威。
盧肇是唐武宗會昌三年(843)的進士，距開元時代已有壹百多年，所敘未必是事實。但是皇帝賜給大臣鐘馗畫像作為新年禮物，的確是盛唐以來的慣例，如開元時的名人張說及其後的劉禹錫等，都有謝賜鐘馗圖和歷日表的作品傳世。另外，人們還在敦煌遺書中發現了唐寫本《除夕鐘馗驅儺文》，是為鐘馗已在大儺儀中扮演主角的實證。凡此，可見鐘馗信仰至晚從盛唐起已成為全社會的風尚。所以，也有人估計鐘馗故事的起源可能早於唐代。
在鐘馗俗信興盛未艾的熱流中，北宋沈括首先對唐玄宗夢鐘馗的故事提出質疑：宋仁宗皇祜年間(1049—1054)，金陵上元縣曾發現壹處古冢，乃南朝宋征西將軍宗愨母鄭夫人墓，由碑文可知，宗愨有妹名叫鐘馗。此外，後魏有李鐘馗，隋將有喬鐘馗、楊鐘馗。因知“鐘馗之名從來亦遠矣，非起自開元之時”(《夢溪補筆談》卷三)。明人郎瑛、胡應麟等多從其說，但結論有別。郎瑛認為鐘馗的原型就是北朝人堯暄，其人本名鐘葵，字辟邪，“馗”乃“葵”字訛傳，由於他表字“辟邪”，所以後人才附會出捉鬼的故事。胡應麟提出，鐘馗捉鬼的傳說“蓋自六朝之前固已有之”，所以堯暄曾取名鐘葵而字辟邪，南北朝時名叫鐘馗的人很多，可能都取義於此。
明楊慎和清顧炎武、趙翼等根據《周禮·考工記》“大圭，長三尺，終葵首”、《方言》“齊人謂椎為終葵”等資料，認為所謂鐘馗系由“終葵”演變而來。“終葵”是壹種利器——椎，“大圭”是古時天子的儀仗，上端形狀像椎，故雲“大圭終葵首”。齊人說話遲緩，把“椎”的發音拖成了兩個音節，乃成“終葵”。古人以椎為作戰的利器，故《後漢書·馬融傳》中有“翚終葵，揚關斧”的描繪。“蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳”(《日知錄》卷三十二《終葵》)。南北朝時許多人取名鐘葵或鐘馗，是希望像古人用以刺鬼的武器終葵(即利椎)那樣，令所有的鬼魅望而生畏，這種意義到了唐代最終傳變為人格化的“鐘馗”。近年來隨著秦漢文書大量出土，古代盛行以椎擊鬼的事實已被證明。如秦簡《日書·詰篇》雲，人被哀鬼纏上，可“以棘椎、桃秉(柄)以敲其心，則不來”；西漢帛書《五十二病方》也記有用鐵椎擊鬼治病的法術。故有人認為顧炎武對鐘馗起源的解釋是可信的。
今人常任俠、馬雍均寫有鐘馗考，各抒己見，但立論大致不脫明清人士的窠臼。唯何新、王正書兩人別開新說。
何新認為鐘馗本來就是人名，與所謂“椎”或“終葵”者了不相關。鐘馗的原型，是商湯時的巫相仲傀，其名在《尚書》、《左傳》、《荀子》中又作“仲虺”、“中歸”、“中壘”。商人事鬼，凡政官都兼巫祝，仲傀為巫相而兼驅鬼之方相。傀者，面具也；驅鬼必戴面具，面具之形甚多，因而發生仲傀多首的傳說。仲傀以同音演變為仲虺，虺乃神話中的怪蛇，於是仲虺又演變為九首巨蛇之“雄虺”(《天問》)、食魅之“雄伯”(《後漢書·禮儀誌》)，連《山海經》佚文中閱領眾鬼的“郁壘”(參見本書《貼神把門與度朔山神話》)，實際上也是仲傀與雄虺傳說的又壹變形，郁壘即中壘的變稱。要之，由驅鬼之巫相的真人仲傀，變為食鬼怪獸鐘馗，變形愈繁，去真相愈遠，但也留下壹絲痕跡：古人命名常以字釋名，鐘馗之“馗”乃“九首”合文，《天問》：“雄虺九首”，則仲虺以“虺”作名，而“馗”——九首，或即其人之本字也(《文史新考·鐘馗考》)。
此說既出，贊同者有之，但亦有人質疑，以為商人事鬼而不逐鬼，況且也沒聽說仲傀或仲虺有何逐鬼的業績。
王正書認為，鐘馗其人及歷代驅鬼辟邪的觀念，實起源於上古巫術，他是由先代位居祝融之號的重黎衍生而來。重黎在上古史中有重黎、重回、句芒等稱呼，句芒在傳說中又被描繪成介於天地、神人之間的負有特殊使命、生有特殊形貌的人物，其使命之壹便是居巫職，有《史記·天官書》記載可證。到了商代，秉其職而取其名的是仲虺，實際上仲虺即重回(重黎)的音轉。至於“終葵”，本指壹種椎形體，由於重黎在從事神巫職能時所戴羽冠取自此形，故在商代約定俗成為從事巫職的標記。商代通行以職為氏，所以由仲虺形成的族系也被稱為“終葵氏”。到了周代，這個神職集團又改稱“方相氏”。方相氏的得名與終葵氏相同，都從上古神巫頭部的裝束引申而來，區別在於“終葵”源自羽冠，“方相”源自面具。這種以方相氏為中心的驅鬼風俗，壹直沿襲至唐代。要之，自上古時代的神巫重回，到商周時代的仲虺、終葵氏和方相氏，都是鐘馗的原型，無論在性質上或稱謂上都是壹脈相承的(《鐘馗考實》)。
此說與何新的見解相比有壹致之處，只是將鐘馗的來源更往上溯自重黎。但亦有人以為重黎或句芒都是神話傳說中的形象，未必能印證實有其人。何況如果自重黎以至仲虺、終葵、方相為壹脈相承的話，為何漢晉文獻中不見“終葵氏”的記載，而直到南北朝時才又突然冒出了許多“終葵”或“鐘葵”、“鐘馗”。這個長達數百年的空白性中斷，實難解釋。
綜觀古人今賢的見解，應該說都有各自的道理，而質疑者也不乏持之有故的依據。諸說並立，鐘馗之由來仍然還是中國民俗文化史上的壹個大謎。 鐘馗爺站十字路口──四下拿邪
鐘馗開飯店──鬼不上門
鐘馗嫁妹──鬼混（婚）
墻上掛鐘馗像──鬼話（畫）
鐘馗受騙──被鬼迷住
小鬼看見鐘馗像──望而生畏
鐘馗打飽嗝──肚裏有鬼