禪，影響中國人的生活方式，源於佛教及其禪宗，可追溯至當年佛祖靈山拈花。
自摩訶迦葉會心壹笑開始，在西天傳四七二十八代之後，經菩提達摩於南北朝劉宋時期（大約479年之前）傳入東土，至中唐六祖慧能（638-713），於唐高宗、武則天-唐中宗、唐德宗、唐玄宗期間，自成壹體，完全融入中國文化。禪，成為中國人時尚的生活方式，興起於唐代，蔚然成風於宋代，得益於文人雅士與禪師們的交往唱酬，記為文學，以“禪詩”廣為傳播；載為禪話，以“語錄”評唱頌古公案。
靈山文化旅遊集團，守望靈山勝境， 心接四面八方，深信“禪只在生活之中”，而致力於“禪生活”，於是依托太湖山水，弘揚江南禪風，選址天造地設的“拈花灣”，營建禪意生活社區，旨在以東方禪智慧，為世界倡導綠色禪生活，讓心身愉悅，讓情有所托，讓智有所益，讓思有所歸。
據不完全統計，自從唐宋以來，歷代文人雅士和詩僧禪師們，留下了3萬多首禪詩。拈花灣從這3萬多首禪詩中，選取適用當代社會、契合江南物候、對應本地場所的經典作品及其章句，將其中的禪意、禪趣、禪境轉化為實實在在的生活場景、文化空間和功能設施，因此可以說，拈花灣是集中國歷代3萬首禪詩意境之大成的“禪詩大觀園”。
在這裏，人們不再只是通過古書古人古公案玩味禪文字，品嘗禪書畫，空談禪道理，而是身臨其境，沁潤在禪中，生活在禪中，忘我在禪中，感悟在禪中。這裏的壹山壹水，壹草壹木，壹石壹葉，壹門壹窗，壹床壹被，壹衣壹履，壹桌壹燈，壹碗壹筷，壹杯壹盞，乃至壹只鳥叫，壹片蛙鳴，壹抹雲彩，壹縷薄霧，壹點燭光，壹絲暗香，壹串晨鐘，壹遍暮鼓，壹灣漁火，壹舟晚唱，無處不是禪意，也無處不是生活。
從禪詩、禪話中提取適用語錄，為整個拈花灣所有的道路、景觀、景點、公***設施、商業店鋪、賓館、客房、餐廳、茶室及各種亭臺樓閣、僧房禪院等命名。
拈花灣的命名體系，壹方面，具有壹般景區的“導示系統”功能和壹般科普公園之類的“解說系統”功能；另壹方面，又完全不同於這些規定路線的導示系統和知識教育的解說系統。就禪來說，禪不著文字，也不著物象，更不假外物，全憑壹個人獨自的心來體會，而且體會到的東西，也只可意會，無法言傳。由此而言，所有事先規定的線路和旨在教育的解說都不是禪本身，充其量只是提起人們參禪悟禪的“話頭”。
拈花灣因此將所有的建築、設施、景觀，都視為“禪的媒介”，由此創造了“媒介型建築”和“媒介型景觀”，與此相關的所有命名，都不再具有規定性作用和知識性意義，而只是壹種提示，壹種方便，壹種假設，壹種質疑。比方說，當妳在拈花灣看到壹處叫做“聽雨亭”的休憩設施，亭中有壹塊匾上刻寫著唐代某著名詩人的壹首《聽雨》五言絕句。如果是在壹般景區，導遊會告訴妳，當年那位詩人是怎樣留下這首詩的故事，妳也會習慣地根據詩中的描繪尋找相對應的景物，讓自己盡可能讀懂詩中的涵義。但是，在拈花灣，妳是完全自由自在的，妳大可不必理會這首詩的來歷，完全沒有必要讓詩句的字面約束自己稍縱即逝的感受。妳只須在聽雨亭聽自己的雨聲，或者聽不見雨聲，甚至聽到的不是雨聲而是歌聲，見到的不是雨簾而是陽光，聞到的不是鄉土味而是法國香水，觸摸的不是太湖石而是和田玉……此時此刻，無論妳感受到了什麽，妳都沒有錯，這是因為，妳在聽雨亭的所有感受和體驗，都與聽雨亭有關，都是此刻的妳自己的聽雨亭，這就夠了，這便是只屬於妳壹個人的禪，這便是無處不在、無時不有、無時不變的禪趣，因為妳，拈花灣成了壹個生機無限的“禪趣大觀園”。
從歷代古禪公案中提取靈感，將公案中的智慧道具，如缽、茶、書、畫，乃至狗子、野狐等，轉化為智慧生活藝術。這裏所有的生活用品、旅遊用品，因此都是禪藝精品，都是可以帶走的禪的審美記憶，讓回到世間的繁雜生活，仍然可以是拈花灣禪意生活方式的美麗延續。
在拈花灣，每壹間酒店的房間，都以壹位禪詩作者命名，都有三件可帶走的“禪藝”，壹件是打開了妳心鎖的房間“鑰匙”，壹件是與這個房間同名的詩人的某壹詩篇為內容的“書法”限量復制品，壹件是與這幅詩書同名的“禪畫”限量復制品。但妳要帶走三件禪藝，必須留下三件禪藝——妳為下壹位禪客制作的鑰匙，抄寫的書法，臨摹的禪畫。這叫傳印，也叫傳心，也叫心心相印。
在拈花灣，任何壹處喝茶、吃飯、品酒、聽琴、聞香、沐浴、觀水、經行的地方，都有與之相應的禪藝，載著妳的記憶，讓妳將它們帶回紅塵。同樣，妳必須為下壹位禪客，留下妳的體溫、妳的馨香、妳的身影、妳的感覺，妳將所有這些無法言喻的禪的體驗，寄托給壹件精美或者樸拙的禪藝，也許妳的下壹位禪客能夠讀懂。
在拈花灣，每壹位無意禪藝的禪客都是有心的禪藝中人。每壹個人的任何行為，都是壹道禪藝風景，每壹個人都以自己的吃住行遊購娛，參與拈花灣的不斷創建，拈花灣因為每壹位禪客的禪意生活，成為舉世無雙的“禪藝大觀園”。