子張向孔子請教做官治理政事之道，孔子告訴他崇尚五種美德，摒棄四種惡政，就可以了。五美四惡又是什麽呢？孔子進行了詳細的解釋。通讀論語後，我們可以知道，這五美四惡不過是孔子治民思想的壹次大總結，論語至本章已經要結束了，論語的編者將本章放置於此，或是想最後壹篇，該做總結了。
為官從政，治理政事，要推崇的第壹項美德是“惠而不費”。
“惠而不費”如今已經成為中文的壹個成語，意思是給了別人好處，自己也沒有什麽損失、耗費。如何才能做到呢？孔子說 “因民之所利而利之”——君子就著百姓所想要得到的利益，而給予百姓好處，這樣對於君子而言呢，卻並沒有耗費什麽，損失什麽，老百姓得到了好處，就是惠而不費。中國人歷來歷史感極強，做這樣惠而不費的事情，不獨是君子，就是小人也願意做。
或有人問，這樣的好事有嗎？答案是肯定的。
中國古語“身在公門好修行”，作為壹級從政官員，手中有壹定的權利，做起善事來比普通百姓更加容易。有了惠而不費的指導，琢磨出壹個好的辦法、好的措施，能夠在社會上推行，使更多的人得到實惠、福利的例子太多了，而對於官員自身是沒有損害的，不獨無損害，官員本身亦是百姓壹員。對於普通人，不從政，這樣的機會也是有的，就看妳想不想做。
為官從政，治理政事，要推崇的第二項美德是“勞而不怨”。
子曰：“事父母，幾諫，諫誌不從，又敬不違，勞而不怨。”（孔子說：“子女奉事父母。若父母有過當微婉而諫，把自己誌意表見了，若父母不聽從，還當照常恭敬，不要違逆，且看機會再勸諫，雖如此般操心憂勞，也不對父母生怨恨。”）如果按照孝子的標準要求壹級官員，則“勞而不怨”當解做“君子個人辛勞而心無怨恨”。但從孔子向子張做解釋看，“擇可勞而勞之，又誰怨”——“君子選擇百姓可以做的工作來讓百姓做，百姓又有誰會怨恨”，則貌似孔子在答非所問。於是有人主張勞而不怨解做“役使百姓勞作，百姓卻不怨恨”。如此，何謂勞而不怨？究竟是誰勞？
竊以為對於孔子教導學生而言，作為壹個有德君子當是辛勞而不怨的，這是君子成德的標準。而孔子教人，有時候不是那麽直來直去。子曰：“不憤不啟。不悱不發。舉壹隅不以三隅反，則不復也。”（孔子說：“教導學生，不到他想求明白而不得的時候，不去開導他；不到他想說出來卻說不出來的時候，不去啟發他。教給他東方，他卻不能由此推知西、南、北三方，便不再教他了。”）所以當孔子告訴了子張，君子應該培養的第二種美德是“辛勞而不怨”，但在解釋時又告訴他，要擇百姓之可勞而勞之，也是可以說得通的，符合孔氏教法壹貫作風。
作為壹級從政官員，選擇百姓可以做的工作來讓百姓做，在官員來說是苦心孤詣心無所怨，就百姓而言並從中獲益，百姓又哪裏會怨。這事當然也好，這樣的好事有嗎？答案是肯定的。不想再舉具體的例子了，倒是想起孔子的那句名言：“民可使由之，不可使知之。”（孔子說：“老百姓，可以使他們照著我們設計的道路走，卻難以讓他們知道那是為什麽。”）或許民眾壹時不能理解君子之行為，但歷史終將會證明。逢有此種狀況，君子更當思“勞而不怨”也。
為官從政，治理政事，要推崇的第三項美德是“欲而不貪”。
是人就有思想，就有欲望，就有所求，區別在於所欲的內容。從後文孔子的解釋，我們可以知道，孔子教育子張所欲在於仁，要追求仁德，但卻不過度貪求；而君子需要仁德便得到了仁德，又不叫貪求。論語裏壹涉及到仁，這含義就廣了，孔子教育弟子們要成長為“仁人”，修養“仁德”，而從孔子對弟子們的評價看，對自己的評價看，現實之中難得有人被認可為“仁人”。對於現實中的能人、好人、善人、聰明人……，孔子也認可，但壹涉及到評價該人是否為仁人，孔子往往以“仁則吾不知”結尾。所以，仁的境界，在孔子看來可謂“至德”，是壹個人壹輩子終身以之的理想、目標。這理想目標，的確太難達到了，所以孔子才教育子張說，“欲而不貪”——壹個人要把仁的理想作為終身的理想，但因為這理想難以達到，也不要過度去貪求這輩子就壹定能夠成仁。看來成仁的理想目標實在是太難實現了，這個“仁”實在是個好東西，但是我們將成仁作為理想目標去追求，“求仁而得仁”，能叫做貪嗎？當然不，如果這個世界上大家都成為“貪仁”之人，這世界早就大同了。
為官從政，治理政事，要推崇的第四項美德是“泰而不驕”。
? 泰而不驕，安詳舒泰，卻不驕傲淩人，孔子曾將能否如此作為君子小人區別之標準。子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（孔子說：“君子安詳舒泰，卻不驕傲淩人；小人驕傲淩人，卻不安詳舒泰。”）本章孔子對泰而不驕又做了解釋，說君子與人相處，無論對方人數多少，勢力大小，都會認真對待，不敢怠慢，如此則安詳舒泰，即便是身居高位，有權有勢也不會驕傲淩人。
人不可有傲氣，但不可無傲骨。君子之傲在骨，小人之傲在氣。君子胸有大誌，心有定力，與人相處不卑不亢，泰然自若，即使才華出眾亦不會表現出驕矜之態，“任爾東西南北風，我自巋然不動”；小人卻是壹朝得誌，盛氣淩人，打擊別人提高自己，缺乏氣定神閑的從容，壹旦落魄，裝腔作勢，色厲內荏，正所謂“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（孔子說：“君子心地平坦寬廣，小人卻經常局促憂愁。”）
泰而不驕正是壹個理想官員應該有的品質，亦是壹個理想君子應有的道德修養。
為官從政，治理政事，要推崇的第五項美德是“威而不猛”。
威而不猛，有威儀而不兇猛，這正是弟子曾經對孔子的評價。子溫而厲，威而不猛，恭而安。（孔子溫和而嚴厲，有威儀而不兇猛，莊嚴而安詳。）孔子解釋威而不猛，就是作為壹級官員應該“正其衣冠，尊其瞻視”——整齊其衣冠，端正其容貌。這讓我想到了官服，歷朝歷代，各級官員都是有著裝要求的，則官員需要按照要求著裝，並且按照規定的禮儀做事說話，如此則壹派嚴肅、威嚴，自可讓人望之而產生敬畏之心。
說完五美，再談四惡。
為官從政，治理政事，要摒棄的四項惡政是“不教而殺”、“不戒視成”、“慢令致期”、“猶之與人，出納之吝”。
孔子解釋說，不加教育，犯了錯誤就殺戮叫做殘虐；不加申戒，只檢視其成績叫做兇暴；緩慢下達命令，卻忽然要求期限完成，叫作賊邪；同樣是要給予人的，但在支出之際，卻不免多所吝惜，叫做小家子氣。