《現代漢語詞典》解釋為:研究事物的原理和規律，總結為理性知識。“向事物學習”這個詞來源於“大學”。格，至也。事情還是事情。去，去推桿子，去認識，去認識。從事物中認識知識是儒家壹個非常重要的哲學概念。北宋朱認為:“知事者，欲行我所知之事，而窮於所知之事。”這是朱“從物知人”的最概括、最準確的表述。把自己的見識推到極致，什麽都想知道。窮到無以復加的地步，我要無處不在。對於朱的解釋，我們的理解是，“唯物論”就是“被唯物論”，壹切都要理解和探索。知，即做壹個真正的智者，做事絕不馬虎。
詞、詞、事物和知識
發出géw zhi zh和
施壹格:推論；致:懂了。考察事物的原理，獲得知識。
《禮記·大學》中:“知之於物，而後知之。”
比如，顧的西學雖然始於~，但中國並非壹無所知。為什麽人民的智慧越來越如此？(嚴復《袁強》)
例子:應該有壹種理解事物的精神——丁肇中
丁肇中(1936——)，美國物理學家。出生於密歇根州安阿伯。1962獲得哲學博士學位。1969後成為麻省理工學院教授。主要從事高能物理研究。1974領導的課題組在實驗中發現了新的粒子(J/ψ粒子)，由此引發了與之相關的壹系列新粒子的發現，使粒子物理學進入了壹個新的發展階段。所以他和李希特1976壹起獲得了諾貝爾物理學獎。
非常榮幸接受《瞭望周刊》頒發的“愛中國”特別榮譽獎。我父親是在中國接受傳統教育長大的，我的教育壹部分是傳統的，壹部分是西方的。為了紀念父親，我寫了《追憶》這篇文章。這些年來，我在學校接觸了很多中國學生，所以我想借此機會和大家談談學習自然科學的中國學生應該如何理解自然科學。
在中國傳統教育中，最重要的書是“四書”。“四書”之壹的大學說，壹個人受教育的起點是“向物學習”和“知”。也就是說，知識是從探索對象中獲得的。用這個詞來描述現代學術發展已經不合適了。現代學術的基礎是實地探索，也就是我們現在所說的實驗。
然而，中國的傳統教育不重視真實的東西和知識。這可能是因為傳統教育的目的不是尋求新知識，而是適應固定的社會制度。《大學》本身就說，向事物學習知識的目的是為了使人達到至誠、正直、修身、齊家、治國、平天下，從而追求儒家的最高理想——平天下。正因為如此，認識事物的真正意義被埋沒了。
大家都知道明代大歷理論家王陽明，他的思想可以代表傳統儒家對待實驗的態度。總有壹天，王陽明會遵照“大學”的指示，從“吳歌”開始。他決定把院子裏的竹子編成格子。於是他搬了個凳子坐在院子裏，苦思了七天竹子，因為頭疼而失敗。這位先生顯然錯把探索外部世界當成了探索自己。
王陽明的觀點在當時的社會環境下是可以理解的。因為儒家的傳統觀點認為世界上有不變的真理，真理是“聖人”發自內心理解的。聖人知道了道理，就傳給普通人。所以經書上的道理可以“推至四海，傳萬代。”經驗告訴我們，這種觀點不適用於當今世界。
我是學科學的人，先說說實驗精神在科學中的重要性。
科學進步的歷史告訴我們，新知識只能通過實地實驗獲得，而不是通過自省或哲學空談。
實驗的過程不是被動的觀察，而是積極的、有計劃的探測。比如，我們要了解竹子的性質，就必須專門種植竹子來研究它的生長過程，就必須把葉子剪下來拿到顯微鏡下觀察。我們永遠不能通過袖手旁觀來獲得知識。
實驗的過程不是壹個不分青紅皂白的測量，它需要仔細和具體的計劃。有壹個合適的目標來指導整個探索過程尤為重要。至於這個目標如何選擇，就看實驗者的判斷和啟發了。壹個成功的實驗需要遠見、勇氣和毅力。
由此可以理解為什麽基礎知識的突破並不常見。我們也可以理解為什麽歷史上的學術進步只依賴於少數人的關鍵發現。
今天，王陽明的思想繼續支持著壹些中國學者的思想。因為這種文化背景，國內大部分學生都傾向於理論而輕視實驗，傾向於抽象思維而不是動手。中國學生的功課往往做得很好，考試得了近65，438+000分，但面對需要想法的研究工作時，他們往往不知所措。
對此，我有親身經歷可以證明。我從小接受傳統教育。去美國大學讀物理，壹開始以為只要自己“努力”，聽從老師的指導，就能壹帆風順，但事實並非如此。剛開始研究，我就發現不能只靠老師，需要自己提出觀點和想法。當時不知道因為沒有提前準備，吃了多少苦。最讓我恐慌的是當時唯壹的辦法——埋頭讀書應付壹切，對實際需求毫無幫助。
我認為真正的認識事物的精神不僅在學術研究中不可或缺，在應對當今世界環境中也不可或缺。在今天的通識教育中，我們需要培養實驗精神。也就是說，無論是學習科學、人文，還是個人行動，都要保持懷疑和求實的態度，依靠實踐去發現事物的真相。如今，世界和社會環境正在迅速變化。世界上不同文化之間的交流越來越密切。我們不能盲目接受過去認為的真理，也不能等待“學術權威”的指示。我們應該有自己的判斷。在環境劇變的今天，我們應該通過研究幾千年前經書上的東西來重新認識認識事物的真諦。這個意義有兩個方面:第壹，尋求真理的唯壹途徑是客觀地探索事物；第二，探索的過程不是被動的、消極的，而是富有想象力的、有計劃的探索。希望我們這壹代對“物質與知識”這個概念有新的理解和思考，讓實驗精神真正成為中國文化的壹部分。
宋明理學的中國認識論。最早見於《禮記》？大學。它原本是壹個作為誠、正、修身等道德修養方法的命題。從宋代理學家程頤開始，它就被視為壹個重要的認識論問題。程頤認為處理事情的方法是就事情而言窮，處理事情的方法主要是讀書討論，遇到事情等等。認識事物的過程就是認識人的內在理性的過程。朱認為知識是連接認知主體和認知客體的壹種方式。在他看來，判斷事物就是窮盡事物，認識事物就是把事物推向極致。認為“知物只是壹物”是認識的兩個方面。陸九淵從“心即理”出發，認為對事物的考量是為了體悟本心。王守仁認為，案件是對的，事情是事情，原因是最大的，知識是良心。所以，也是良心問題。明清之際的王夫之認為“知識為主，思辨為輔”。求知是人進行思辨的理性活動，“思辨為主，學習為輔”。他認為，如果沒有空間，不接觸外界事物，人就會陷入幻想；不知道，就會被各種事物的現象所迷惑，所以兩者必須互相幫助。
朱的
《大學》說:“古之欲德者，先治其國。欲治國先齊家，欲齊家先修身。欲修身，先正心。要想正確，先真誠。如果妳想真誠，先讓他知道。知在事中。”就這樣，《大學》這本書圍繞著這些問題，論述了以修身、齊家為基礎的儒家政治倫理哲學中的東西是多麽重要。朱對認識事物的問題有過深刻的研究，我們今天就來討論壹下。
對於這個問題，朱在大學裏專門寫了壹部《補物之知傳》，提出了以物知物的認識論提綱，即唯物論。其案文如下:
“所謂知識在事物的情況下，言語以我的知識，在眼前的事物中而貧乏。蓋人心之靈，無所不知，世間萬物皆不合理，但因理性不窮，其知識取之不盡。從大學開始，學者必然是世間萬物，會因其已知的原理而造福窮人，從而達到極致。至於用力的時間長了，壹旦豁然開朗，萬物有細有粗，心之所用皆不明。這叫事之格，這叫知之。”
按照朱的解釋，所謂知在物，即窮於物而固有於心的知識。他說:“蓋人心之靈，無所不知，世間萬物，無所不知。”他認為人們有知識，世界上所有的舞蹈都有原因。這樣，人“只有不窮於理，才知道壹切。”如果不是，那是因為他們還沒有窮盡理性。那麽什麽是“吳歌”和“知止”呢？我們來分析壹下。
朱曾說:“重要的是要認識到這本書裏只有‘物’字和‘能力’這兩個字。”(齋藤優子《流派十四》)可見，“風格”在朱的“大學”思想中占有重要地位。
“，至也。事情還是事情。窮到事情的真相，我要無處不在。”(大學章句經典釋義壹章)
“所謂知識在事物的情況下，言語以我的知識，在眼前的事物中而貧乏。蓋人心之靈，無所不知，世間萬物皆不合理，但因理性不窮，其知識取之不盡。正是在大學教書的開始，才會使學者成為世間萬物，因其已知的原理而造福窮人，以達到極致。”(補充五章)
“知道的方法是關心這件事和這件事。格極極，如文祖之格，窮極。”(《大學還是問題》第壹卷)
“他進了大學，就把老公的事當成了自己的事，因為自己知道的事而去研究，這樣才能走自己的路。”(《大學還是問題》第二卷)
在朱看來，事物的風格包括三個要點，即“即物”、“窮”、“極”。在朱的理解中，理先於天地而存在，是天地萬物產生和存在的起源和基礎。所以，貧窮就是要探索和發掘壹切源泉，所以三者的關系是，事情的核心是貧窮，而貧窮離不開奇怪的東西，貧窮就會窮到極點。這就涉及到格子對象的方法，我們後面會講到。這裏有個問題，就是把“個”字訓練成了“支”。對於這個問題，朱門侯加了兩個字，“量”和“度”(見《魚峰柏理集·宋元66南湖學案》)。我理解的這個“量”和“度”，是要在認識上達到“適度適當”，也要在貧窮和極端理性上達到“適度適當”，否則就太過分了，因為如果真的要“極端理性”，就會讓“貧窮和理性”沒有著落，無止境的追求，甚至是無限期的居留。沒有任何標準，就會陷入無限追求的空虛。
什麽是“知識”？朱在《大學章句》中說:“把我的學問推到極致，我什麽都想知道。”“知識窮盡壹物於壹物的原理，在知止店的知識差於物理之後，我的知識無處不在。如果我推這個知識，我也會去做。如果妳對文意有這樣的認識，妳就能認識它，所以請妳好好學習，但如果妳能衡量事物，妳就認識了妳自己，而不是別的。”這樣，朱的知識就定位於“通過研究物理擴大認識的知識的結果”，於是他又補充說:“所謂知識是在事物的情況下，他想使我的知識，而他在事物上是貧乏的。”蓋人心之靈，無所不知，世間萬物皆不合理，但因理性不窮，故無所不知。“這樣，人所知道的都是知的知識，既有理智，又有知識。朱認為，人是有學問的，但不能因為被世間的事物所阻擋而變得聰明。他們必須後天學習才能達到。他說:“這個道理就是，是天，所以聖賢不足，愚人不足。"然而，在此期間的程序必須教清楚. "(《語類》卷十四)天授之理，完好無損。不管他們是賢惠的，愚蠢的，不配的，他們內在的原因都沒有改變。但由於人被賦予的“氣”不同，所以有“濁濁之別”，所以理也與清、堵不同。因此，朱強調，無論妳多麽合格，如果妳想了解人才的原則，妳必須努力學習和努力工作。(參見流派，第8卷)
從上面可以看出，事情指的是盡量窮的原則。當人們熟悉了事物的原理，他們的知識就會完整透徹；認識知識是人們作為認知過程所獲得的知識的自然結果。因此，朱認為，不談論事物是不可能知道的。以“師事”認識知識與知識的關系，壹方面說師事是目的，另壹方面知識是在師事的過程中實現的。在趙順孫的大學士篆書中寫道:“文集曰:我能獨說壹件事，知我所知，謂我心中所知，不能多行。”《語錄》雲:物外無窮，連識內明。”這樣看來，“吳歌”和“知止”只是認識過程中的兩個不同方面，“吳歌”和“知止”並不是兩個不同的東西。知道了事物與知識的關系，怎樣才能以物致知？首先要了解格子的“物”，這個格子的對象。
朱《說事》中的“事”是指天地之間的壹切事物，無論是客觀的物質實體還是某種思想。朱說:“聖人只說‘物’字，就是說他要人們註意事物。而且由於我焦慮，我甚至擔心事情。安靜的話，我就說說吃的喝的。”(體裁十五)他還說:“吳歌必須到處尋找，學習，審問，仔細思考和公開辯論，所有這些都被稱為吳歌。”如果只求自己，可能會看到不對的地方，堅持不下去。”(《體裁》XVIII)由此，要求人們通過對對象的外在學習來把握義理，從而喚起內在的波熱，成就知識。這樣，朱認為世界上的壹切事物都是不合理的，無論是大還是小，重還是低等等。，壹切都是合理的，所以理論上對這些東西都要合理。當然，實際操作中有個輕重緩急的問題，桐油另當別論。事物的多樣性導致了表征事物的方法的多樣性，但歸結為壹點，就是要求把表征事物的壹切功德都結合到“我心所用皆未知”的道德境界中。但是，把朱的“吳歌”說僅僅歸結為道德境界的修養方法是不全面的，他也是知識學習的根本方法。讓我們討論壹下朱認識事物的幾種有機的常規方法。
朱通過知識學習知識的模式是“博學—積累—滲透—演繹”。我們來看看這個模式。
博學。“博學是指世間萬物之理，修身治國之道，都要學，但各有先後。大急之時，宜為先，不宜混而統之。”(《體裁》卷八)博學是無所不知的，但必須是有序的，而不是雜亂無章的。博學的目的是缺乏理性。他還建議壹定要先學，再預約。如果我們學而不破，我們就不會理性貧乏，就會變得迷茫。
“求而不求者，以博學為外逸；有學問的人心胸狹隘，有偏見，這是讀書人的大病。”(體裁，第9卷)
“學之者如博，約之者如卑。只有先學後約，才可以不迷茫，但永遠不厭倦卑微。”(《答王太初全集》第46卷)
“管理不好的東西，比如讀經，看歷史，要取之以物，講究的是對的，都是東西。”(《流派》卷十五)這裏很清楚，博學是為了管理不善，這種廣博的學習知識是為了管理不善做準備。在這其中，他還提出了這樣壹個法則，即壹方面肯定人的心中有先知，另壹方面強調看待事物和讀書不要被自私和舊觀念所束縛。他指出:“今天的學者有兩種病，壹種是主觀私見，壹種是舊的先入為主的理論。雖然他們想擺脫它，但他們自己也在尋找它。”(《體裁》卷十壹)如果是自己的觀點和看法在起作用，難免先看到，不可能真正認識。朱有兩句著名的詩，“問渠何故清？”才能有源頭活水”，(《文集》第二卷《讀書隨想》之壹)用朱的話來解釋:“讀書見之，未必執著，放之，有益於讀書。從那以後就是新的了。如果妳堅持看到它，那麽這顆心將被這個觀點所覆蓋”(同上)；學者除了能看到新的思想之外，不能只保留以前看到的東西。去濁水，則清者出。“就是這個意思。其實對於“積累”也很重要。
積累。程頤是這樣說的:“今天壹件事，明天壹件事。我積累了很多習慣，然後就有了自己的人脈。”(18)朱非常重視這句話。他認為積累才能達到精通，精通必須是逐步積累的。我會在下壹段講精通。朱非常強調積累的好處。他說，“從事物中學習，是大學末期學習的開始。壹個人的性格是壹門學問，他的工作是日積月累逐漸積累起來的，然後他對自己做的事情毫無疑問，但是他是真誠的，正直的。但是，它造成的學問本來就深，妳以為和堯舜在壹起的人會豁然開朗！這幾乎說明了我耳聞千聞，直入空談的地步，並不是智慧、善良、真誠的修行。”(《文集》72)這樣的東西壹定是壹個從壹個到十個再到壹百個的過程。如果妳不能真正做到“今天做壹件事，明天做壹件事”，妳將壹事無成。超越積累，想要有所成就，是不可能的，也是虛幻的。這裏首先要積累的是對自己誠實。在這裏，他批判了禪宗頓悟實現事物的方式。朱的觀點是從對事物的認識開始，而這種“認識”應該從年輕時開始，從自己開始。這樣，今天的電網和明天的電網就會長期連接在壹起。
通過運用這種方法解決問題時，朱首先用“壹理不同”的觀點批判了程頤的“萬物皆有”的觀點。“問:壹個原則導致壹切。妳說什麽？嶽:宜川嘗雲，雖雁子也不來。世界上有沒有壹個原理是萬物瀉藥，萬物通用的？也要積累，要走。比如燕姿很聰明，但是懂壹點也是很多智慧。學習是循序漸進的，沒有緊迫感。有人說過，學習只能在壹個大的地方，那麽其他的都可以，比如有人不敢這麽說。想當將軍，不能只研究壹個窮人，其他的都關註。妳怎麽敢！”(《體裁》卷十八)“這個道理不僅僅是為了方便關註壹件事。妳在學校什麽都學，但是壹註意就壹個壹個的註意。”按照朱的說法，任何事物都有自己的原則，這是非常具體的，但這些具體原則都受壹個普遍原則支配，這個普遍原則存在於所有不同的具體原則之中，而所有不同的具體原則都是普遍原則的個別表現。這樣，只靠壹件事是不可能實現普遍原理的。他強調要把個別的具體理論聯系起來，實現普遍原理和認識上的飛躍，但我想在這裏說清楚，這個“原理”不是我們現在認識的規律，也不是宗教認識上的“上帝”，而是朱特指的“天理”。這種融合正如“大學篇”中所言。“教學始於大學，學者必然是世間萬物，因其已知的原理而造福窮人，以達到極致。至於用力的時間長了，壹旦豁然開朗，萬物有細有粗，心之所用皆不明。這叫事之格，這叫知之。”
以此類推。事實上，前三者已經達到了朱的所謂“識”，而這壹階段似乎可以結束了。然而，世界上和千千的所有事物都永遠不會被“限定”在過去，因此優先權問題是壹個古老的問題。對於那些沒有“資格”的人，朱說:“有多少事，怎麽會窮呢？但只有當妳達到突破時，妳才會知道這是最好的結果。”(體裁60)這樣，沒有經過窮例的東西就會轉化為人們現成的知識，這個過程就是類比。至於如何推導類比，朱認為，利用這八個字，可以從壹類事物的積累中得出壹個總的道理，然後用這個總的道理來推斷其他事物的道理。他肯定了人認識事物的主動性，沒有意識到壹個事物與周圍的壹切都有聯系，這是很難得的。但是，朱對這種推理的了解也只是大體相同，他不能全信。他仍然心存疑慮。
這裏我就簡單說壹下這四個方面的內在聯系。博學是為積累做準備的，積累到壹定程度就會得出壹個普遍原理，以此普遍原理類推，就可以知道那些未知事物的原因。經過這樣壹步，我們就可以達到認識事物的目的了。朱對先知的未來行為的倡導在這裏清楚地表現出來。
朱繼承和發展了程頤的通識論，完善了程頤的通識論是多方面的，通識論的途徑和方法是多樣的觀點，這壹點在朱那裏得到了充分的發揮，特別是他的“通今通明”的觀點。當然，要拋棄程頤“性知物”論的某些方面。
可以說，在這個問題上，朱從不同的角度作出了較為廣泛的論述，這在中國思想史上是很有價值的。但是，從我們目前的角度來看，是很有問題的。對於朱這樣的哲學家，我們不能因為他被定位在唯心主義陣營就壹棍子打死他。對他進行壹分為二的治療是非常必要的。