“三從四德”是儒家倫理為適應宗法家庭的穩定，維護宗法-夫家(族群)的利益，根據“內外有別”、“男尊女卑”的原則，在道德、行為、修養等方面對女性生活的規範要求。三是不娶從父，娶從夫，死從子。四德是女德、女言、女容、女功。
古代用三從四德來提高社會道德，穩定社會家庭關系，提高人的素質修養。第三個順從是‘不嫁從父，嫁從夫，夫死從子’。四德是‘女德、女言、女貌、女作’(女德、女辭、女禮、女人緣)。
根據內外男女的不同職位和分工
“內外有別”是傳統社會對兩性最重要的規範。表現在以下幾個方面:(1)職位和分工是以“家”為界的“外男內女”——男性從事政治、戰爭、服務、農耕、狩獵、商業等。而女人則在家裏“管家務(如飯酒)”，照顧蠶，生孩子，孝敬公婆。在上層社會，“外交”是指主持和參與政治事務和軍事事務(又稱“公務”、“大事”)，這是男性貴族官僚的特權，女性不得涉足。是違反“母雞打鳴，為國不祥”的。在下層，農耕社會典型的小農分工是男耕女織(如牛郎織女傳說)。這種男女地位的劃分和分工，就形成了日常生活中的內外壁壘，比如“男主外，女主內”，“男女不親”，“裏面說的我不能說，外面說的我也不能說”等等。(2)家庭組織內外的區分，正好與職位和分工的不同相反，即男主內，女主外(見《婚姻家庭內外》)。婚姻家庭“內”和“外”家庭是兩性關系最重要的組織形式，婚姻是組成家庭的手段和過程。組成婚姻家庭的原則是男為內，女為外——以“利內”為目的，是為了方便男性家庭傳宗接代，和諧昌盛。女方親戚叫“外戚”，說生女兒是“外人”，由此而來。婚姻家庭制度的習俗是男人是主人，女人是奴隸——實行壹夫壹妻制和納妾制。它的做法是，男人結婚生子(尤其是必須自己生的兒子)是為了傳宗接代；已婚婦女必須住在丈夫家，家庭成員的地位根據丈夫的長幼來決定。夫妻數量不均衡，規定上流社會男子除了壹個正(直系)妻(俗稱“大老婆”)外，還可以娶幾個小妾。比如周朝的禮制規定，天子壹次娶12個女子，諸侯數為9個，大夫以下數減少。秦朝開始規定嬪妃數量，後代三宮六院七十二嬪妃，但歷代皇帝往往突破，美人三千，宮女數萬。官僚也有納妾的特權。平民限制納妾，明朝規定嬪妃40歲才能出嫁，不能生育。
內外還有其他淵源和影響。
有明文規定“內外有別”始於西周。周朝消滅了商朝，建立了第壹個由血緣貴族統治的制度文明，包括長子繼承制和分封制，史稱“周公李”。權力的分配和繼承需要確定以世家子弟為組織保障的婚姻家庭制度，劃分男女分工以排除女性參與政治和軍事活動(而在商朝則有王上妻女的記載，如傅顥，帶兵打仗，主持祭祀和農事)，並叮囑女性歸家。還有男女內外形成的其他制度和習俗。內外的區別不在於“隔”與“離”，而在於男性的外部空間和職責是無限的、開放的、重要的、有發展潛力的，而女性的內部空間是有限的、封閉的、循環的、退化的。婚姻家庭也是內(男)外(女)的，男人是主人，女人是從者。“內外有別”成為維護家長制、決定女性“三從四德”等壹系列條條框框的基礎，是千百年來男尊女卑的基礎，也是其延續的根本。
“與父親未婚”
“三從”的道德從喪制演變為人際支配和服從，對應的是漢代提倡的“三綱”——家庭中的“父為子導”、“夫為妻導”，引申到兩性關系中就是“從父”、“從夫”。“服從”有多重含義——服從、跟隨、服從、跟隨。被要求遵守“三從”道德的女性，不能獨立自主，而必須按照父親的命令、丈夫的命令、兒子的意願行事，做到對女性孝順，對妻子賢惠，對母親善良。“不婚而從父”就是要求不婚的“房女”聽父母的話，“不違父命”就是“孝順父母”(按孔子的解釋，“親”是指父母，但也說“孝父”)；女兒孝順，除了照顧好日常生活，還要在父親有危險的時候挺身而出。比如西漢文帝勸說文帝廢除體罰，她的父親就免於罪。東漢時，曹娥為救落水的父親而溺水身亡(歷史上有“曹娥碑”表彰曹娥的孝心)。終身婚姻中服從“父母之命”，也是壹種“順從”和孝順的表現。
“嫁了又嫁了”
“嫁給丈夫”就是要求壹個結了婚的女人做妻子，跟隨、服從、追隨丈夫。“為人夫”始於女子出嫁，結婚的儀式是“俊男靚女，女隨男從，夫妻之意從此開始”；母親告訴女兒“不違反主人。”去婆家，得到的是親屬稱謂(如媳婦、嫂子、阿姨、嫂子等。)按妳老公的輩分和長幼。妻子視丈夫為“天”，“天命不可逃，夫命不可違”。她必須服從和尊重她的丈夫，她的丈夫會和她壹起唱歌。比如漢代孟光給丈夫的《萬(音碗)》，就被譽為“以禮相待”。妻子和妻子也需要代表丈夫履行孝道，為公婆的日常生活服務，還要為丈夫生兒育女；自宋代以來，“養夫教子”成為女性最重要的職責。“為人夫”也就是忠於丈夫，保持貞操。丈夫去世後，她沒有侍奉丈夫，甚至沒有成為烈士。春秋時，丈夫被楚國俘虜，楚王逼她為妻，她死不瞑目，成為史書褒揚貞節的典範。歷代官方對貞操的認可已經成為壹種制度，導致部分女性自殘。甚至在丈夫即將病死、戰死之前，妻妾們就提前死去，以示對丈夫的忠誠。
“夫死子繼”
“三從”中，只有“夫從子從”令人費解，因為儒家倫理中有“尊母孝母”的傳統，母親對兒子有相當的權力。但禮教也規定:“女子年輕時應隨父隨兄，嫁了丈夫，死了也應隨夫。”(《禮記》？“郊特祭”在這裏的意思是“遵其法令”，意思是壹切由父、夫、子決定。對於亡夫的遺孀來說，“隨子”是“隨夫”的延伸。她不僅要保住婚姻，還要努力把兒子養大，兒子是壹家之主，掌管大事。春秋時期，魯國的壹個寡婦有九個兒子。年底祭祀結束後，她想去父母家看看。按照“夫死子繼”的禮儀，她需要得到兒子們的同意。打電話給兒子得到承諾後，她讓九個媳婦看著門，說晚上回來。結果天黑前就回家了，就在門外等到了天黑，被呂醫生看到，誇她守禮。孔子的姑姑姜葉是壹位模範寡婦。她總是按照儀式行事。她的丈夫和兒子前後相繼去世。她早哭為夫，晚哭為子，被孔子譽為“知禮”。
“四德”的演變
“四德”原本是對宮廷女性的四種必備素養——德(德)、言(言)、容(容)、術(功)的培養和修養，包含了“女學”的四項傳統教育內容，所以儒家稱之為“四教”，也叫“四行”。起源於宮廷對女性的教育，屬於“陰禮”(女性遵守的禮儀)和“陰職”(女性承擔的責任)，很快擴展到上層家庭承擔女性角色的培養。女孩十歲時，在家受女師教育——教“溫柔交付、順從”(德、言、忍、柔順、順從)、抱麻(紡麻線，古代衣服多為麻、葛、絲)，治蠶繭、織布、做衣服，婚前三個月學壹系列工作(工、織、縫、備)，宗親請女師訓女，“教女德、言、貌、功”；訓練完成後，會舉行祭祀儀式，讓女方聽話。可見，“四德”是為“三從”的道德服務的。“四德”後來被概括為對所有女性的要求。按照鄭玄的解釋，“婦德即貞節，婦言即辭令，婦容即溫柔交付，婦功即屌絲。”後人壹直在做新的解釋。
“女人的美德”
“婦德”是女子教育中最重要的壹條，鄭玄的“貞節順從”是婦德的核心。“貞操”就是堅守節操，守身如玉，忠於丈夫。“順”在《禮記》中是“順從、服從”的意思，對公婆、丈夫甚至家人都是有禮貌的。漢代女教育家班昭在《女德》中特別指出，“女子不必獨壹無二”(意思是不必有特殊才能，這是明代流行語“女子無才則德”的原始依據)，“恬靜、貞潔、有廉恥之心、有運動之法”就是要有女德。班昭更註重女性道德品質的培養。到了清末，“婦德”的標準更加具體細致，對不同情況、不同角色的女性都有詳細的規範:作為妻子，丈夫、叔伯(公婆)要順從溫柔，作為妻子要“除妒”，幫助丈夫納妾；作為母親，妳要會“教兒子”，“善待後媽”；和家人相處時，要“和叔叔、姐姐(姐夫、嫂子)相處”，“和睦相處”。家裏窮，就要“窮”，要富裕，要節儉。還包括“對身體的尊重”、“忠誠”、“貞操”和“復仇”...有壹系列的美德。
女人的話
禮教中對女性用詞的規定，最初是出於對“在家說話”(能言善辯的女性會顛覆國家)《詩經？在《大雅》中，他在罵完周幽王之後，又稱贊“女人舌頭長，唯我獨尊”(壹句閑話就是亡國的罪魁禍首)。但是，演講(發言)也是壹種必要的素養和技能。鄭玄對“女人話”的解釋是“修辭”，意思是善於應對，說話得體。班昭認為“女人的話”不需要油腔滑調，口若懸河，只要考慮到用詞是否恰當，不要用難聽的話傷人，不要搶話，不要多說，不要讓人討厭就行。大家族討厭女人的話在家族成員中挑撥離間，多嘴多舌的女人會受到懲罰，這就構成了“七滅”之壹。蘭定遠的《女學》對“女言”作了具體而積極的指導，說“女言不貴，貴(宜)”。各種場合需要不同的合適的詞語，比如鼓勵丈夫、教導孩子、委婉勸誡、兢兢業業、顯示智慧、避禍等等。所以“女人的話”需要智慧和知識的培養。
婦女的能力
儒家對女性的外貌修飾有特殊的標準。孔子提倡重德輕色，要求丈夫“賢惠易變色”是看重妻子的人品而不是美貌。對女性外貌的要求是強調簡約和裝飾，而“冶容”則接近“教淫”(刻意打扮等於誘惑男性的氣質欲望)。鄭玄對女性外貌的解釋是“優雅的分娩”，意思是溫柔的表情。班昭認為，女性的容貌並不意味著顏色漂亮，而是在日常生活中，對於女性的容貌來說，“洗去塵垢，穿得清爽幹凈，洗澡及時，不臟不辱”——即勤於掃地，衣著整潔，按時洗澡，註意衛生，才是符合女性的容貌標準。蘭定遠對女子容貌的要求，側重於不同場合的實用性，如“女子容貌要端莊恭敬，生兒育女要溫婉恭敬”，“尊夫”等，懷孕時端莊，喪時哀婉克制，避亂時從容寬容，必要時死得狠。
由女子承擔的工作
女學四德中的“婦工”是指女性所從事的勞動和工作。性別分工是男主外，女主內，所以“女工”的標準千百年來變化不大——采桑養蠶，紡紗織布，經商過程中餵飯、備酒漿；我還要養活公婆和老公，生孩子，招待客人；還有準備祭祀用品，協助祭祀儀式的重要工作。班昭認為“女人的工作不需要技巧”“專心紡線表演，不搞笑；為了招待客人而吃喝，這叫女人的工作。”然而，出於家庭需要，聰明的妻子壹直被人稱道，“懶”和“笨”的女人則是被譴責和嘲笑的對象。蘭定遠也分了序和旨，說“婦工，先蠶織，後飼；事實上，女性對女性的貢獻不僅是家庭延續的重要保障，也是歷代國家稅收的重要來源。古代有句成語“不耕天下的女人是饑餓的，不織天下的女人是寒冷的”，這句成語出自韓曙？《食記》指出，女性白天勞動，晚上采集，相當於每月45個工作日，比男性辛苦。
“三從四德”概述
關於“三從四德”，首先要看到這些對女性的要求和規範是在特定的時代產生的，是出於某種需要，也是隨著社會的變遷而變化的。周代宗法婚姻家庭確立，男女界限明確後，出現了要求女性服從父親、丈夫、子女的“三從”道德規範，即家庭的女性角色從屬於男性。“四德”是女性踐行“三從”道德目標所必須具備的禮儀、舉止和操作技能，即女性要聽話，要能幹。儒家文化影響下的傳統女性的“德”是通過“三從”道德、“四德”修養、“七出”規章制度的相互作用而逐漸規訓的。隨著時間的推移，男權對女性的控制逐漸讓位於夫權，夫家的利益高於父家，對女性強調順從、沈默和犧牲，條條框框更加細致復雜，女性為此付出的代價也更大。但也應該看到，“三從四德”在儒家的整體文化框架下是充滿矛盾的。比如在強調“從父從命”的時候，也要服從母親；強調的是作為丈夫，妻子也是“和丈夫平等的。”尤其是“孝文化”的推廣，兒子對母親尤其是喪偶母親的孝順，在中國也是絕無僅有的。至於“四德”，如果今天能換上新的時代內容(比如“德”重在文明禮貌，“言”“功”重在天賦和創造力的培養，“容”重在修飾適當而不刻意化妝美容等等。)，我們也可以借鑒。摘要
“七楚”壹詞起源於漢代，目前能見到的最早文獻是大戴？人生的核心古跡，稱為“七走”和“七棄”。據說“女人有‘七走’:逆父母(這裏指公婆)；沒有孩子，去；尹，去；吃醋，去；如果妳得了重病，去吧；多說壹句，走；偷，走。”還解釋了不聽話的父母，因為叛逆，無子女，濫交，嫉妒，不檢點，有不能分享的壞病(準備祭品)，為他們的分離說太多話，以偷竊為反義詞。然而，成為妻子的現象存在已久。先秦時期，婦女結婚離婚時稱為“歸”，離婚時也稱為“歸”，離婚的婦女稱為“棄婦”。漢代提出“七婚”與“五非婚”(亂倫家庭、叛逆家庭、上壹代受過刑罰、患過惡疾的家庭的女兒、長女無母)有關。這樣，我們就守住了婚姻的兩個關口。到了唐代，“七出”規定被寫進法律，當妳出不去，隨便拋棄妻子，就會受到法律的幹涉；並把七出的順序改為“無子女、淫亂、不服姑姑(公婆)、說話、偷盜、嫉妒、惡疾。”大清律改為:“無子，不知姑，放蕩，嫉妒，虐待，多嘴，偷盜”；對於通奸的女人來說，不存在“三不”的偶然性。“七種結局”順序的變化，反映了不同時代對女性要求的不同標準。
糟糕的父母
重男輕女家庭的建立主要是為了維護父母的尊嚴和利益，娶媳婦是為了孝順公婆，是婚姻的主要目的之壹。孟子說“以妻為養”，就是侍奉丈夫的父母。《禮記》之類的順從、孝順、事的理想標準？內誌要求“女人如父母”，公雞第壹聲啼叫，媳婦起身去公婆家拜謁，端水漱口，伺候開飯。沒有公婆的命令，她不敢從包間裏退下來休息。媳婦必須服從公婆的命令，“三從”中的“丈夫”需要聽父母的命令；“四德”中的每壹條都與培養孝順公婆有關。不服從公婆的媳婦，起到了擾亂家庭尊卑秩序，破壞和諧的作用。是對孝道和婦道的違背，也是妻子和女人最嚴重的錯誤。所以，在推崇孝道的漢朝，我們在創造“七果”規則的時候，把“不孝順父母”放在了第壹位。很多因為不孝行為而與妻子離婚的例子，看起來都是不合理的。比如東漢蔣氏的妻子在婆婆面前罵了壹條狗，被丈夫認為不孝。姜氏也被認為是壹個孝子。是否服從公婆比較主觀。壹些公婆以不孝為借口強迫兒子與妻子離婚，導致了類似《孔雀東南飛》中劉蘭芝和焦仲卿殉情的悲劇。
沒有孩子
在“七出”法則中，這壹條對離婚女性來說是最無辜的。重男輕女家庭婚姻的目的是“事奉廟堂，傳宗接代”；孟子說“不孝有三種，無後為大。”娶妻是為了生孩子；按照父系繼承的血統原則，只有兒子才能被認為是續香的後代。所以女性要承擔不生孩子的“罪名”。按照制度，只能娶壹個老婆，所以要拋棄無子女的老婆，娶新老婆生孩子。曹植《棄婦詩》寫道:“當歸寧(已離婚)無兒...有了孩子就有了月經期，沒有孩子就成了流星；日與月之末，流星非無精。”意思是沒有孩子的女人在婆家像流星壹樣短命；只有生了兒子的妻子才能像太陽壹樣在婆家屹立不倒。可見漢代普遍存在因無子女而離婚的現象。後人越來越重視“無子女”在“七大結局”中的地位。比如唐代把“無兒無女”放在第壹位，壹直延續到明清。但後來流行無兒無女的妻子為夫納妾，嬪妃兒女可視為己命，不準賜與。無兒無女又吃醋，那就只有離婚了。歷代因無子女而被拋棄的婦女，都去做宮女(如春秋時期魏的妻子莊姜，出身高貴，容貌出眾。《詩經·馮偉說人》是為贊美她而寫的，但她因為沒有孩子而被疏遠和冷落。詩經？颶風？古語有雲，“日月”下到民間(如曹植《棄婦詩》所述)。
“通奸”
這裏指的是女性縱欲淫亂，“偏心”指的是迂回，被認為是女性道德品行中最大的惡德。(儒家在性行為和性道德上也奉行男女雙重道德標準。)該條要求妻子對丈夫保持貞潔，不得與家庭內外的男人發生曖昧關系，以維護家庭穩定和血統純正(《大戴？生命的核心古跡”“為其亂族也”)。對於已婚女性來說，被認為是自己能控制的最大過錯，“萬惡之首”。宋代以後，講究“貞操”(保持貞操的未婚女子，民間俗稱“黃花閨女”)，新婚之夜有“驗紅色”的習俗(用白絹檢驗新婚之夜夫妻性生活中是否有血，如有血則為貞潔處女，如無血則斷定通奸，立即棄之)。唐律把“淫亂”提到第二條；《大清律》第三條有所列，但也規定了“七出”為犯，除了奸淫不實行“三不去”的應變規定(詳見23號文件)。家庭在懲罰通奸婦女方面起著重要作用。如清代江西臨川孔氏支系家規規定“婦女與他人有奸情的，責令改嫁；丈夫不娶，皮餅驅逐，兒女不取名拜；各種族如婚、慶等都不允許；不發姓名。”通奸的婦女除了放棄外，還會受到“沈塘”(將婦女溺死在池塘底部的竹板上，這是湖南等地的習俗)的嚴厲懲罰。法院以“幽閉恐懼癥”處罰濫交女性。魯刑中“宮刑疑赦”的宮刑，男絕其權，女毀其生殖器，僅次於死刑)。至於小說和戲劇，比如水滸傳，對通奸的妻、妻、嫂影響深遠。
惡劣的疾病
《惡疾》《大戴禮》？人生核心碑認為“不能共榮(備祭供品)”，東漢何修認為“棄惡疾而不奉廟。”何修把麻木、耳聾、失明、癤、禿、跛、佝僂病歸為惡性疾病的分類過於寬泛。除了癤子傳染性強，難以治愈外，其他六種殘疾都不妨礙祭祀。東漢許慎《說文解字》:“癤子也是惡疾。”“癤子”導致“癤子”，就是麻風病。傳染性很強，病人全身腐爛發燙，頭發枯萎，指關節自愈，是不治之癥。患有這種惡疾的女性不允許參加祭祀，還會影響生活和生育。他們無法承擔倫理責任，自然被男權家庭拋棄。後來，患有精神疾病的人也被視為惡性疾病。如清代直隸安平縣貴客之子的妻子月氏，因癲癇被丈夫作為“惡疾”遺棄在“七出”；嶽回娘家養病，漸漸康復，而桂克子已改嫁嫁人；嶽家眼看再婚無望，不願再嫁，投井自殺。(詳見勇《赦後幽谷集》(卷七)及柯木嶽墓碑文)。
嫉妒
“嫉妒”(“妒忌”)就是懲罰那些對丈夫納妾不滿，並敢於在言語和行動上表現出來的妻子。認為嫉妒具有順從、賢惠的美德，與“婦德”相悖。其目的是維護丈夫結婚多、家庭子女多的父權家庭的利益和需要。在《說文解字》中，“嫉妒”壹詞被解釋為“婦人嫉妒丈夫”，與之相對應的“丈夫嫉妒婦人”壹詞，表示當時婦女有了外遇或通奸行為，引起了更多丈夫的嫉妒。後來，人們更加習慣了妻子對丈夫納妾的嫉妒。先秦時期，上層女性即使吃醋，也不壹定會被出賣。《左傳》記載金叔的母親楊叔(第壹任妻子)嫉妒胡叔漂亮的母親(妾)，不讓丈夫親近，怕兒子威脅項叔的地位。她不但沒有離婚，《左傳》還誇她聰明。東漢時，嚴豐的妻子石人因阻止丈夫納妾而被丈夫趕走。嚴豐寫信給他的妹夫說，他嫉妒按照聖人的儀式納妾，這對他自己和他的家庭都是不幸的。如果他不去找這個老婆，家裏就不得安寧，不得清福。從魏晉南北朝到唐朝，上流社會女性的嫉妒心理還是很普遍的。直到理學占主導地位的明清時期，女性的嫉妒心降低，甚至主動為夫納妾。
說了很多
“四德”對“女言”的要求，應該是文靜寡言，“言不貴而貴”。重男輕女的家庭害怕外來的妻女疏遠家庭內部的人際關系，尤其是兄弟之間的關系，導致家庭不和諧甚至解體。例如，在漢初，陳平和他的哥哥和嫂子住在壹起。他的哥哥每天耕地，並鼓勵陳平出國留學。小姑嫌陳平不出白飯，說:“有個叔叔總比沒有強！”被丈夫拋棄後，她趕緊回到家人身邊。東漢時，李沖的妻子也因話多而直言不諱。妯娌之間說閑話，制造家庭不和，也是多嘴多舌的表現。壹般認為女性的多嘴多舌是違背女性道德的，是不道德的，是瘋狂的，是丈夫難以容忍的。清代唐彪的《女子必讀》中說:“女子無德，全在聲語:言低者德，言高者不德。”青屏山唐華本？《快嘴李翠蓮集》就是寫壹個聰明、敏感、直爽、不拘禮節、能言善辯的李翠蓮，她被婆家嫌棄，被哥哥和嫂子拋棄，最後出家為僧。
偷竊
把“偷”妻女(不是在外面偷別人的財物，是在家裏)作為“七出”之壹，反映了女性沒有獨立的財產權，也反映了男權家庭(家族)為了維護男權-夫家的財產利益而控制女性。禮記？內則規定:“兒女無私於財、畜、器。”就連父母家的禮物也要送給婆婆，婆家的財產不能“私借”、“私贈”，否則就構成“盜竊”，被認為是“內吃外摘”。所以把偷妻罪定義為“反義詞”是違背常識的。在宗法婚姻家庭制度中，男性家庭是內，女性家庭是外。什麽都做錯了？《碩林》裏說，壹個保家衛國的女人，婚前聽母親的教導——婚姻靠不住，丈夫嫌棄她是常事。她要積累自己的財產，到了婆家就按她媽的話辦事。發現“她姑姑帶著她很多私人的東西出來”。《大家族家法》規定，妻子和妻子不得為小家族保留大家族的公共財產。鄭家的家規要求，紡織之類的家庭工作必須集體進行，不允許分散在他們的小家庭裏。每天上班前檢查有無短缺，嚴防盜竊、私藏屬於小家。
“七大成果”概述
“七處”是對女性的懲罰規則。明初劉基說“七果”不是“聖人之言”，而是“後世窮夫之言”。他認為通奸、嫉妒、不孝、多嘴、盜竊這五個方面結婚是合理的，而“大病”“無子”是人不願意有的大不幸，卻意外結婚，是違背天理人情的。(余離子)以今天的眼光來看，“七種結局”的本意是(1)鞏固父權——夫家(族群)秩序——如“不孝”結婚以維護父母尊嚴，將養老責任轉移給女性，“放蕩”、“嫉妒”、“多嘴”結婚以維持尊卑秩序。(2)為了維護父系家族(種族)的利益，包括血統的延續及其象征意義、社會聲譽和物質利益，以“無子女”、“惡病”、“偷盜”等不合理的規則娶妻，是不合理的。責備、壓制和懲罰婦女，使她們屈從於犧牲，是“七種結局”規則壓迫婦女的主要方面。另壹方面，“七出”輔以“三不去”規則:“取物(娶)而有去無回，不去；有三年以上喪期，不要去；窮之前，富之後，不要去。”(“大戴李記”？生活的核心古跡)這是對《七出》的修改，對那些沒有家室，三年來壹直孝順丈夫，與丈夫共患難的妻子給予“豁免”，但不適用於通奸的婦女。古代的離婚:宗法婚姻家庭制度建立於周朝。西周乃至春秋戰國時期，宗法家庭並不是特別穩定。比如《易經》裏，壹個妻子離家出走。秦始皇巡視時，發現壹個人的媳婦，丈夫已死的妻子拋棄兒女改嫁的現象，於是刻石以令天下維持家庭穩定。在秦朝之前，並沒有“七出”的具體規則。雖然婦女違反了七條規則，但她們不壹定會離婚，但她們的丈夫可以無限制地拋棄他們的妻子。漢代儒家在闡述古禮時，根據當時的需要規定了“七出”、“五不娶”、“三不去”的規定，這些規定只是在家庭(民族)倫理範圍內實施。到了唐代，“七出”“三不去”進入了法律範疇，唐令說:“凡棄婦，都要有“七出”之形:無兒。所有的男人在書法中拋棄它...雖然他們犯了七個錯誤，但有三件事他們不會做。如果妳不去，就意味著妳壹旦辦了姨媽的喪事，妳嫁了就便宜了，嫁了就貴了。”此外，唐律還在解除婚姻關系中增加了“壹絕”條款(見24號檔)。法律還規定，妻子不經七情六欲，義無反顧地離開妻子，就要受到懲罰。自宋元明清以來，離婚法基本沿襲了唐律。“壹絕”和“李和”、“壹絕”和“李和”都是解除婚姻的合法方式。“壹絕”壹詞最早出現在漢代的《白虎傳》中。結婚”。禮規定夫可與妻離婚，妻不可離夫，但夫“違人倫，殺妻父母，廢紀，亂大；“如果妳是正義的，妳必須去。”妻子可以脫離殺害公婆的丈夫，因為他打破了“夫妻之義”的原則，她離開他是理所應當的。“壹絕”作為強制離婚的法律規定，始於唐代，不再局限於殺妻丈夫的父母，而是包括丈夫或妻子對另壹方的父母、祖父母、兄弟、外祖父母的侵犯行為(毆打、咒罵、傷害)。唐宋盛行的“忠”的七個條件中，有2個是針對丈夫的，65，438+0是夫妻共有的，4個是針對妻子的，其中“妻欲害夫”就是“忠”的意思。法律還規定，犯罪永不離婚的，處“壹年有期徒刑”。元、明、清三代根據時間的不同改變了義的內容。“和而不同”最早出現在唐代《唐律·家庭婚姻》中，是在“犯罪之人，各行其事”壹文之後規定的:“夫妻不和，則不同坐(自找罪)。”丈夫離婚需要簽署“妻子釋放書”。後世效法唐朝，也將“和諧離婚”稱為“兩廂情願離婚”，為現代法律所沿用。