這是出自《論語·魯茲》，那是孔子說的。
子曰:“君子和而不同，小人不和。”
給…作註解
和諧是事物“多樣性的統壹”。對人來說，“和”就是與觀點和意見的和諧，是觀點和意見的多樣性和統壹性。
同質性:同質事物的絕對同壹性，即相同事物的疊加。
翻譯
孔子說:“君子在人際交往中可以與他人保持和諧友好的關系，但在具體問題上不必意見相左。”小人習慣於迎合別人的心理，在對問題的看法上附和別人的言論，但內心並沒有壹種和諧友善的態度。"
言和對《論語》的解釋是這樣解釋這句話的:“君子心與所見不同，所以說不同；小人喜歡壹樣，但各求其利，所以不和諧。”[1]
做出贊賞的評論
在先秦時代，“和”是壹個非常重要的概念，它指的是壹種不同的、多樣的統壹，所以它不同於“同”。比如在烹飪中，酸、甜、苦、辣、鹹必須融合在壹起，達到五味俱全的境界，味道超越鹹、酸，才能算是壹流的美食；比如音樂，必須與宮、商、角、征、羽相結合，才能達到五音音聲在宮商之外的狀態。反之，如果鹹的人壹味放鹽，酸的人拼命倒醋，愛宮的人排斥商賈牛角，喜歡商賈的人不需要羽毛和招牌，後果不難想象，難以想象。所以早於孔子的顏應曾說:“水若用來節水，誰能吃？”？豎琴若專壹，誰能聽？”正是基於這壹思想，孔子把“和”與“同”的區別引入到人際關系的思考中，於是就有了《論語·魯茲》中的這句話。
孔子
所謂“和而不同”，是指君子在人際交往中可以與他人保持和諧友好的關系，但在具體問題上不必與對方意見壹致；所謂“同而不同”，就是小人習慣於迎合別人的心理，在對問題的看法上附和別人的言論，但內心並沒有和諧友善的態度。在日常生活中，人們對某個問題持有不同的觀點是很正常的。壹個真正的朋友應該通過交換意見和交流思想來獲得知識；即使壹時不能統壹思想，也不會傷害妳們的和諧。可以通過時間來檢驗，證明誰的意見更正確；所以，真正的君子之交，不求始終如壹；相反，只有包容對方的主見，不隱瞞自己的不同意見，才算真心誠意。但是，那些入不敷出的小人物，不是這樣的。他們要麽隱藏自己的想法，要麽根本沒有自己的想法。他們只知道別人說的話和見風使舵的事。更何況是黨反對分歧，與人劃清界限:凡是“朋友”的意見，哪怕是錯的，也要捍衛；任何“敵人”的觀點，即使是正確的，也要反對。這樣人們就畫出了不同的圈子，形成了不同的幫派。“朋友”的真正含義已經沒有了。
或許，這個“同而不諧”的小夥伴是出於壹種生存的需要。在某些人看來，孤立的個體容易吃虧，容易受傷。不加入幫派，不擠進圈子，他們就會缺乏必要的安全感:殊不知，這種安全感是以犧牲獨立人格和尊嚴為代價獲得的。壹個人不敢表達自己的真實想法，沒有權利有自己的主見，活著還有什麽意義？更有甚者，這種“同而不和”的小人行為不僅大量存在於今天的日常生活中，而且還有意無意地滲透到今天的學術領域。於是，學術爭論就成了門戶之見。我們知道學術辯論的初衷是通過不同觀點的交流和碰撞去偽存真，促進學術的發展；但流行的觀點是無原則地堅持和捍衛自己學派的觀點，把學術之爭變成利益之爭:顯然後者已經從人格異化擴大到學術異化，異化的根源就在“利益”二字上。正如古人所言，“君子與君子以同道為友，小人與小人以同利為友。”(宋·歐陽修《朋黨論》)或曰:“君子論是非，小人論利害。”(沈清居易《西巖冗余》)