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成成語

1.蓮花與佛教的不解之緣蓮花,又稱蓮花。它是佛教經典和佛教藝術中經常提到和看到的象征,蓮花與佛教有著不解之緣,因為它與釋迦牟尼的許多傳說聯系在壹起。相傳釋迦牟尼原是天上菩薩,是迦毗羅衛凈飯王所生。莫伊耶夫夫人,突米王的公主,美若天仙,溫柔賢惠,與海洋淵王在壹起。莫耶夫夫人回憶起新婚之夜,她隱約看見遠處有壹個騎著白象的人向她走來,越來越小,從她的右肋鉆進了她的肚子。她隱隱約約預感到菩薩化為白象,出世了。未來,莫耶夫夫人懷孕的臉微微泛紅。五彩繽紛的綠色領口蕾絲像壹片荷葉,她的臉像壹朵盛開的蓮花。後來莫約耶夫夫人在汨羅樹下生佛,百鳥成群歡唱,四季花木齊盛開,尤其是沼澤裏突然開出壹朵朵汽車蓋那麽大的荷花。佛陀壹出生,就站在蓮花上,壹指天,壹指地,說:“天與世界,唯此而已。”那天是4月8日,它成了佛教的“浴佛節”。釋迦牟尼悟道,升到北方,繞樹而行。當時是蓮花,***18蓮花。每當他傳道時,都是坐在“蓮花座上”,坐在“蓮花坐位”上,也就是雙腿交疊,雙腳朝上。

世間,梅花貞潔傲霜雪;蘭花芳香,美麗,淡雅;竹高而結,青翠欲滴;菊花孤傲多變,而我佛獨愛荷花。這是因為古印度有著悠久的愛蓮傳統。人們忍受著鄉下炎熱的氣候,對春夏開放的荷花感到特別舒適、清新和欣慰。所以佛教從壹開始就註意順應民間心理來吸引信眾,所以佛經中經常引用蓮花。佛經上說,人間沒有幾十片蓮瓣,天上有幾百片蓮瓣,凈土有壹千多片蓮瓣。《楞嚴經》說:“先生,從肉髻中湧出百寶光,千葉蓮花得生,坐於蓮花之上……”。《佛教·國品維摩詰經》雲:“世間不似蓮花,但入寂總好。”經典解釋說:“故十佛皆生於渾泥地,皆坐於蓮臺上。”可見蓮花的意思是從煩惱到純潔。說明它誕生於淤泥,綻放於水面,產生了淤泥不染的深刻內涵。同時,荷花在炎熱的夏季水中盛開,熱意味著煩惱,水意味著涼爽,也就是給煩惱的人帶來涼爽。所以蓮花是解脫煩惱後出生在佛凈土的聖人的化身。佛陀從泥淖中走出來,證明是有意識的,自在的。雖超於平常,但不離世間法。蓮花與佛教所倡導的天生人格有著天衣無縫的契合。佛教認為,人世間的煩惱比恒河沙還多,失去自我就像在過去積累汙垢。有意誌的人,要努力修行,凈化自己,不受汙染,不受凡俗之苦,追求壹種純凈無礙的境界。蓮花的自然之美可以用來象征佛教的這壹理想。而且蓮花本身也確實有吸引人的地方,那就是蓮花貴、好、美。它巍然屹立,明亮清新;潔身自好,傲然獨立;它的根如玉,沒有顏色;其莖空,無五蘊;它的葉子綠如藍,從中間看是清澈的;它的絲像壹縷,不斷伸展;它的花莊嚴而芬芳,久久不散;沒有樹枝,沒有藤蔓,沒有懸掛;更似蓮子,苦心如佛;諄諄教導人,死在凈土。

唐代詩人李商隱稱贊荷花寫了壹首著名的詩:

世界上的人們對花和葉子的描述各不相同,把花種在美麗的金盆裏,但不管花葉它落在土壤裏成為塵埃。

只有荷花是紅花綠葉來搭配的,荷葉有壹卷舒,荷花有壹朵開,襯托得那樣完美自然。

這花和這葉相映成趣,綠顏色減了紅顏色,讓人心酸!

另外,佛教認為,三界眾生都是以情欲支撐生命的;凈土的聖人化身為蓮花,可以以熟悉的形象出現。由於蓮花代表了佛陀清凈的法身,莊嚴宣示了自身,因此成為佛教藝術的重要題材,也是佛寺中經常見到的吉祥物。比如在古印度,阿旃陀壁畫就畫有蓮花。中國的敦煌、雲岡、龍門石窟都有很多以蓮花為內容的藝術構思。賓陽洞與龍門石窟壹樣,雕刻有蓮花裝飾圖案,蓮花洞頂部的蓮花是獨壹無二的。即使在大大小小的寺廟裏,佛菩薩的雕塑也離不開蓮花,或棲息在蓮花座上,或手捧蓮花,講究禪定。就連世人最熟悉的菩薩——觀世音菩薩也是以蓮花為伴,觀音的很多形象都是以蓮花為陪襯:白衣觀音,左手持蓮,右手做願印;臥蓮觀音,臥蓮池中;施樂觀音,右手托腮,左手膝上撚蓮花;壹葉觀音靠荷花浮在水面上;韋德觀音,坐在巖石旁,左手拿著蓮花;多羅尊觀音,持羅華;不只是觀音,坐在荷葉上;捧著蓮花觀音,坐在荷葉上,雙手捧著蓮花...所以在我們看到的佛像和佛經中,介紹凈土佛國的先賢都是坐在蓮臺上,或坐或站在上面,代表其清凈莊嚴。可見蓮花是佛教凈土的象征。

2.把生活變成那朵蓮花/bbs/viewthread.php?tid=10754

“讓生命化作那壹朵蓮花,所有的名利都拋在腦後,讓不朽者歡慶上帝的自由,我們這壹代只需要獨占人間的瀟灑……”這是大陸電視劇《封神榜》插曲中的歌詞。《神祗榜》並不是壹部表達佛教思想的作品,但這壹集的歌詞卻贏得了佛教精神的興趣。佛教徒看透世間萬物,很少流連,但佛教徒也愛世間萬物,最愛的是蓮花。佛是坐在蓮花上,手裏拿著蓮花,經常口頭說蓮花。甚至佛經中也有以蓮花命名的人,比如《蓮花經》。佛家有人透露了佛家對荷花情有獨鐘的秘密。這是美好的,真實的,純潔的,怎麽會被外來的東西汙染呢?所以佛以蓮花為喻。蓮花生在泥裏,卻不被泥汙染;這真是奇妙,在眾生心中,不為煩惱所惑。(閆濤的陶魯愚)

佛教徒之所以愛蓮花,是因為他們把蓮花視為真理的象征。真實,又稱如來,指佛性。蓮花生在汙泥中,卻鮮艷婉約,汙泥不沾。真的像是在人的心裏,卻不為人的煩惱所惑。其中所包含的佛教意旨,就是大乘佛教中眾生皆有佛性的思想。

“小乘佛教以涅槃召喚眾生,試圖宣揚永生與死亡的喜悅,但迷戀生命畢竟是人之常情。所以,人真的很難相信,在生死未蔔,道不明的境界裏,死後還有大歡喜。任何壹種生命意識,任何壹種生命超越,都不能偏離人性傾向和現實要求太遠,否則境界必然會被世人拋棄,成為傑作。追求生命的超越,最根本的目的是為了能夠在現實生活中更好地安頓下來,從中獲得精神上的慰藉,感受生活的幸福。所以,當佛教徒意識到大乘佛教的生命超越取向過於標新立異,無法喚醒壹切眾生的意識和熱情時,大乘佛教就把涅槃境界從來世世界轉移到了現實世界。大乘佛教認為,涅槃的種子或遺傳佛性存在於人的頭腦中:“壹切眾生皆有如來藏”;如來在仲盛縣”泥非火,佛有真我;眾生皆有佛性”;佛的本性被無知所遮蔽。只要能擺脫無明和各種復雜汙染的思想煩惱,就能讓真相顯現,達到涅槃。在這裏,大乘佛教肯定了涅槃的本質,在大眾心中種下了涅槃基因,從而使佛教的超越取向更加大眾化。

那麽,現實地達到涅槃的妙處是什麽?這就是有四種景點:昌、樂、我、景。比如《無思大方經》說:“——眾生皆有佛性,其性無窮。.....現在壹切眾生,對佛性都有了清楚的認識,見到如來,總是快樂的。”大乘佛教反對小乘佛教認為快樂和清凈是人生的基本要求,強調涅槃具有快樂和清凈的四大美好屬性,主張追求和尋找人生中真正的快樂和清凈。如果妳獲得了快樂和純潔,妳就獲得了涅槃:如果妳獲得了涅槃,妳就可以在任何壹種生活環境和任何形式的變化中始終保持快樂和純潔。佛法無常於各行各業,諸法無我;在無邊苦海、滾滾沙塵等基本的社會和人生價值判斷之內,肯定永恒的幸福和自我純潔的存在,是對社會發展大趨勢下人的人性需求的極大適應,也是在否定中的壹種認同,所以這種蘊含著永恒的幸福和自我純潔的涅槃,對人具有現實的感召力,對開啟人的意識、幫助人安身立命更具有現實的影響和指導意義。試想,在充滿迫害與紛亂喧囂的現實世界與人生中,如果能體味到永遠享受我的清凈的旨趣,擺脫痛苦與煩惱,即使不能成佛成佛,魯豈不是人生難得的幸福?讓我們來介紹壹下永遠快樂和幹凈的含義,從而體會它對我們生活的意義。

(1)常:常是無常的反義詞。壹方面,佛教徒視世間萬物為無常的存在,勸說人們不要執著於對身外之物的追求;另壹方面,佛教徒認為,真理作為宇宙萬物的本體和實在,是真實的、不變的存在,是唯壹值得理解和追求的人生價值。例如,在解釋莫如的意義時,意識論說:“真的不是假的;和往常壹樣,表格沒有變化。據說這個道理對壹切規律都是真的,永遠如其本性,所以叫道理。”這就不難理解,佛教極力貶低現實世界萬物的根本目的,就是要人們回去追求佛教所開啟的涅槃境界。所以涅槃境界壹定是不變的,只有不變才能真實,才值得犧牲壹切去追求。從獲得涅槃境界後的實際效果來看,且不說杜絕生死輪回的空虛,就是在現實生活中,涅槃者洗去內心的壹切雜念和汙染,平靜自己的心靈,變得沈默,確信自己的本性,不為外界的變化和誘惑所動,不為煩惱和憂慮所擾,保持壹種自然的生活和人生常態。所以,找到涅槃和生命的常態,關鍵在於超越生命的意誌,讓躁動的欲望停止,達到內心的空明,消除身心對外界刺激的敏感。雖然總有千千萬萬的事件撞擊內心,卻能豁達不縛心,讓佛的真心不被凡俗的念頭和煩惱所遮掩,讓恒常的心能安穩地守住行為。另壹方面,如果庸俗的思想仍然存在,頭腦不是空的,就不可能獲得涅槃。這裏有壹個關於蘇東坡的故事。蘇東坡是中國宋代著名的文學家。他從小受儒家教育,想在政治上有所作為。但由於政敵的排擠和官場的失意,他對佛教三寶產生了興趣,他覺得自己在貶低俗務和政治人事紛爭上達到了極高的佛教境界。有壹天,他自以為從研讀佛書中學到了什麽,於是寫了壹首頌佛詩:“聖人在天,萬丈光芒,八風不能吹,坐在紫蓮上。”佛教語言中,八風指的是八個方面,即利與弊、嘲諷、抹黑、苦難。八風不能吹,就是說在現實生活面前,不會被環境的變化所誘惑,不會因為各種物質和精神的刺激而改變自己的本來面目。蘇東坡寫這首詩,表面上是贊美佛祖,實際上,他在懺悔之後,感到非常自豪,並派人到河對岸的尼姑庵,把這首詩送給佛印禪師欣賞。沒想到,禪師看完之後,在他的書的最後批道。扯淡!扯淡!。把稿子退回去。蘇東坡看到後,大怒,立即帶尼姑庵過河去找禪師佛印談話。到了禪房門前,門早已關上,卻見門上貼了壹張紙條,上面寫著:“八風不能吹,壹個屁已過河。”蘇東坡壹見,頓覺徹底無地自容,要知道他的心態與空靈恬靜的佛門境界相去甚遠。

在變幻無常的現實世界中,以不變的涅槃吸引壹切眾生,不能不說是佛教通過自己的生命意識,為壹切渴望安身立命的眾生找到了壹個美好的人生之地。生活在當代社會的人們,往往對社會生活的快速變化感到茫然,對時代價值觀的起伏感到茫然,從而導致精神失常和行為失常,增添了許多煩惱和痛苦。所以,在混亂多變的社會生活中,人雖然不必以涅槃為目標,但如果能從佛家智慧的啟迪中開悟心性,陶冶性情;為了獲得平靜的心態,也是大有裨益的。以當代知識分子為例,許多知識分子在商業化浪潮的咆哮中感到焦慮,因為他們在社會無常和變化的過程中缺乏對現實世界和人生的把握;他的父母企圖驅使他的心去追趕多變的現實,甚至不惜犧牲他與生俱來的野心和愛好,在短時間內撲通壹聲投入了大海,從而讓自己滑入了跌宕起伏的不確定的人生,失去了壹個有文化的人應有的價值。所以,壹個有文化的人,如果懂得佛法的真諦,保持內心的平靜,就能做到“八風不能吹”,以淡然的心態對待社會的變化和各種誘惑,卻能堅守壹個有文化的人的人生使命,肯定自己的真實價值、人格和事業。

(2)快樂:佛教涅槃的快樂與涅槃的常態密切相關。人生無常,所以痛苦。如果妳進入了壹個不尋常的境界,妳壹定會快樂。但是,涅槃的快樂和通常意義上的人生快樂是不壹樣的。它不是欲望得到滿足或實現後產生的心理上的喜悅或愉悅,而是人在領悟到生命的真諦,體驗到生命意識後,達到的壹種無需思考,沒有差異,沒有堅持,沒有磕磕絆絆,純潔而自由的精神境界。如唐代高僧端吉在《心傳要訣》中說:“此佛無有,乃靜明樂。”想深了就直入主題吧。很完美很充實,妳也沒什麽好欠的。"

其實不難理解這種涅槃,是壹種心理上的自足,不受幹擾的快樂。我們這些普通人之所以常常感到煩惱和痛苦,不能留住偶爾擁有的喜悅,是因為我們有燃燒的欲望,躁動的思維,想要壹個又想要另壹個的沖突,痛苦和失落的障礙。而壹個人的心靈壹旦到達湛然,超越了壹般的恩怨得失,不被欲望所沾染,不被紛亂多變的世俗事物所誘惑和困擾,那麽他就能自然而然地享受到自足、無憂無慮、通達平和、永遠暢通無阻的精神喜悅。作者有個朋友叫張,是學理論經濟的。這位先生雖然不是佛教徒,但內心寧靜。他是我見過的唯壹壹個能在商業化、世俗化的大潮中堅定,專心於自己的事業,以學術研究為樂的學者。作者所在單位的閱覽室這幾年壹直人滿為患。不管是什麽領域的人學習,都到外面去和市場經濟接軌了。雖然張軍是學經濟的,但他並沒有湊熱鬧。相反,他日復壹日,年復壹年地堅守在閱覽室裏。他被稱為閱覽室的“常委”。在物欲橫流的世界的誘惑下,筆者的很多同事耐不住寂寞,思想動搖,低估了我們事業的價值,對學術研究怨聲載道,互相聊天,都是浮躁的,急於發財的,或者對現在學生的糟糕處境滿腹牢騷的。而張軍卻認為,學術生涯是他人生最好的選擇和價值。閱讀和寫作有著無與倫比的愉悅和樂趣。平時怕時間不夠,所以不敢多看書,多寫文章。哪裏有時間和精力去追逐社會上的熱鬧?所以,無論同事去上海的聲音有多響亮,無論社會上其他事業、街道有多時髦,他都可以獨坐不動,從而享受壹種不受外界幹擾的珍貴的學者之樂,在學問的海洋裏靜靜地邀遊,聚精會神地去理解,去思考,不受阻礙。為此作者常常感嘆自己太浮躁,雜念太多,很難和這位先生玩得開心。但還是希望更多的朋友能夠學習張軍的風範,熱愛自己的工作,不要輕易動搖自己的人生誌向和職業選擇。也許這樣,中國在充滿障礙的生活中,會更加自由地接觸和身心融合。

(3)我:涅槃境界的我不是人,不是法,而是佛。所謂“泥沙俱下,佛有真我”,指的就是佛的真實存在。佛教徒認為人有佛性,佛性是世界的本質,是人性的真理。佛性是真實不變的存在。所以人壹旦懂了佛教,就可以提升到佛性自保的境界。其實佛教涅槃的我,有點類似西方宗教中的靈魂。肉體死了,靈魂還在,思維無聲,人和我消失,佛和我出現。但佛壹樣的自我比人類的靈魂自我更具有普遍性,是宇宙靈魂的縮影。

佛教把佛壹樣的自我引入涅槃,目的自然是使人擺脫因緣和合所決定的反復無常的偶然自我和貪婪自我,把自己提升到自然的自我和善良的自我,從而實現人生的超越。無我涅槃終究不容易激起人們向往的熱情。誠然,當代人在現實生活中不必刻意追求壹個形而上的我,但以涅槃保全我,對大眾來說,無疑是具有啟發性和指導性的。價值感喪失、自我迷失、異化等。現代社會中人們產生的心理危機,實質上是人的生命意誌受到阻礙而產生的心理危機體驗。在生命意誌的驅使下,人們渴望實現自我,表達自我,維護自我。然而,在諸多欲望的幹擾下,人們往往搞不清自己的真正價值、真正意義和真正需求,從而在生活的奔忙中迷失了自我。同時,人們也常常試圖用有限的身心去包容和征服整個世界和生活中吸引人的東西,卻總是因為力不從心而感到渺小和沈淪。所以,如果我們把這裏對涅槃的追求理解為不執著於自我、自我價值、自我實現的想法,穩定自己的心態,以淡然的態度和平常心面對社會和人生,應對無常,或許就能在復雜多變、異化的世界裏保持壹個真實的自我。

(4)清凈:清凈就是無欲無染、無慮,這是佛教涅槃最顯著的特征。既然佛家把世界看成是壹個紅塵滾滾的骯臟醜陋之地,那麽作為理想目標的涅槃懸掛,自然應該是湛然純凈的明澈的美善。所以,佛教徒在向世人描述涅槃時,說它是“壹切永遠滅盡,終究無聲,終究清涼,終究消隱,是壹種“純無戲”“清凈無”。佛教認為“世俗的人雖然也有佛教的本性,但是被欲望和雜念蒙蔽了雙眼,所以他們的心是不潔的,充滿了汙垢和煩惱。”另壹方面,壹旦妳趨向涅槃,妳的清凈佛性顯現,妳的心是清澈的,妳周圍沒有雜七雜八的東西,妳就可以淡定地把它放在壹邊,無牽無掛,無斑無垢,無論妳身處什麽環境,遇到什麽事件。佛教裏有個故事:有壹天,檀山的壹個和尚和壹個同行的和尚出去了。在過河時,他看到壹個年輕女子在河邊猶豫,不敢下水。和尚檀山去抱女子過河。過了河,女人就走了,同校的和尚譴責檀山和尚說,佛門禁色,妳怎麽能抱女人呢?檀山回答,妳還抱著那個女人嗎?我很久以前就把她放下了。這個故事說明,與那位同行的和尚相比,檀山的和尚在悟性和修佛意誌上要高得多。雖然和尚內心執著於遵守佛教的條條框框,但內心還是有障礙,沒有達到清凈的境界。所以心裏總有檀山抱著女人的壹幕,無異於自己的心抱著那個女人。檀山裏的和尚已經達到了湛然的澄明空靈寂的境界,所以雖然他有抱女人的行為;但到了最後,我也沒憋住。由此可見,涅槃的清凈,其實是壹種反映人的思考和寂靜的品質,也是壹種反映人抵抗外界刺激能力的品質。

毫無疑問,佛教的涅槃純凈對人有吸引力。在社會生活中,純潔本身就是人們所看重的壹種生活方式和價值目標。以生活在大城市的人為例。我們出門上班,都是交通擁擠,人多擁擠,聲音和噪音混雜。家裏,宿舍樓,畫院都不幹凈。電視、錄音機、卡拉ok的聲音壹天到晚不斷。打樁蓋樓,敲墻釘窗,裝修房屋,隨處可見,噪音刺耳,無法避免。但這只是生理刺激意義上的不純。生意上的競爭,官場上的競爭,愛情上的競爭,更是“樹欲靜而風不止”,讓人忙忙碌碌,心煩意亂。有個朋友曾經跟筆者說,辦公室裏坐在他對面的壹個主任天天跟他說,煩死了,躲都躲不掉。的確,這個世界到處都是紅塵,到處都是噪音,到處都是汙染,人們都想幹凈祥和,可是哪裏有幹凈的地方可以讓人躲藏和休息呢?只有像佛教要求的那樣平復思想上的紛擾,達到內心的純凈、平靜和無憂無慮,才能把外界的侵擾擋在心門之外,活在喧囂的城市而不被打擾,活在汙濁的地方而不被感染,讓生命如蓮花般挺立,幹凈而安全,層層開放而綻放。