莊子的心齋法(《莊子。人命”)
原文:《顏回說:敢問內心？仲尼日:若壹枝；不要聽耳朵，要聽內心；不要用心去聽，要用精神去聽；聽止於耳，心止於符。氣者，空而待物者，唯道空，空者亦饑。
第壹步是“如果妳下定決心”。把“如果”字解釋為“妳”字“野心”是壹種觀念，也可以說是壹種思想。當妳開始做妳的工作時，妳應該壹心壹意，不要有太多的雜念在裏面。如果不清理雜念，就很難做好工作。
第二步是“不要聽耳朵，要聽內心。”“無”等於“無”，也可以解釋為“無”；“之”字是代詞，指聽的對象；“用”字解釋為“使用”。思想壹統壹，我就開始努力，用了“聽”字。普通的所謂聽，就是用兩只耳朵聽各種聲音；這裏所謂的聽，絕不是聽聲音。人家就要有疑惑了:妳說妳在聽，妳就壹定要聽壹個人的。如果妳不聽聲音，那妳在聽什麽？筆記中沒有明確回答這個問題。今天指出，第壹步是聽鼻子裏的氣息。凡是呼吸系統正常，沒有任何障礙的人，鼻子裏都沒有聲音，所以說“不要用耳朵聽”；雖然沒有聲音，但我能知道我鼻子裏的氣息在發出來，或快或慢，或粗或細，即使我是聾子，我也會有這種感覺，所以我說“用心聽。”
第三步，“不用心聽，用精神聽”，這裏又出問題了；心是有意識的，也可以稱之為壹個“聽”字；氣無意識，怎麽能帶著它聽呢？心聽的對象是氣，氣聽的對象是什麽？如果說以氣聽氣，理論上講不通，怎麽解釋？答:我聽氣息聽久了，心和氣已經分不開了。氣不能再是我心的對象，我也不能再用這個心，聽那個氣，所以說“我不聽。”此時，體內的精神與和諧雖已合壹，但尚未達到混沌狀態，還有點自覺。繼續下去不需要很多時間，自然他們就完全沒有意識了。在從有意識到無意識的暫時過程中，以氣聽氣，不如以心聽氣，使心與氣的差距消失，所以有“以氣聽氣”之說。雖然我們在這裏還是“聽”，但實際上，我們應該停止把重點放在“聽”上。成語就是“順其自然”、“聽之任之”、“順其自然”，這些話在這裏就是最好的解釋。
第四步“聽止於耳，止於符”。開頭註意“壹”字；思想統壹後，註意“聽”字；如果妳很長時間執著於“聽”這個字，不肯放松，那就太執著了，這時就要用“停”這個字了。所謂“聽止於耳”，就是教人不要專心聽講。此時功夫已漸入混沌境界，身與氣融為壹體，心的感知已無作用，所以說“心止於符”(符即合符之意)。這種精神統壹的狀態是無知和無意識的。看起來像是睡在外面，但內部情況不壹樣。
第五步“怒者，空者，待物，唯道空，空者也，齋也。”前壹種境界由淺入深，壹步壹步過去，最後到了“空”的境界。這種“空”自然來自於無知，而不是來自於意識。努力的話，經常想著空虛，其實不能。所有的工作本來都是從後天回歸先天的，所以第五步應該是體驗先天境界。如果妳問怎麽叫先天性，這個事情不在療養範圍內，這裏就沒必要深究了。平常用靜力治病；達到靈與肉合壹的狀態(即心止於符號)就夠了。
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今天我就把上面列舉的三種方法做個總結:蘇東坡先計利息，後不計；他所謂的“帶著興趣進出”，就是順其自然，不要去計較。朱惠安是先看息，後不看；他所謂的“不殺生之功”，就是順其自然，不看它。莊子聽了先感興趣，後來不聽了；當他說“聽止於耳”時，他只是順其自然，不再聽了。三人的努力雖有不同，但最後都走上了同壹條道路，學者可以壹起用。
陳攖寧(1880 ~ 1969)，中國現代道教領袖，仙學創始人。原名遠山、誌祥，後改名甘寧，字子修，號甘寧子，安徽懷寧人。有“童話巨人”的美譽，道教界尊稱其為“當代老先生”。以陳攖寧為代表的當代新道家建構新道家理論的努力，與中國歷史上的知識分子壹樣，是壹種以“經學焦慮意識”為形式的正統觀念的體現。在道教人才匱乏的近現代歷史上，陳攖寧代表了道教文化現代重建的偉大呼聲，體現了弘揚傳統、復興中華文化、引領世界文化潮流的強烈訴求。他在中國思想文化史上的地位，堪比理學的馮友蘭和新佛學的太虛。在近現代史上，陳攖寧先生是儒釋道現代轉型中道家文化現代轉型的傑出代表，代表了壹個三足鼎立的文化高峰。——求助百度