本章對應王弼本《道德經》第四十四章，本章文本以楚簡《老子》為底本。
本章繼續闡述“對立統壹”原理的第壹法則——“對立面始終存在”。
前兩章老子系統闡述了“有無相生”的具體內涵，兩者***生***滅，又相輔相成，它們是“對立面始終存在”的兩大特征。推而廣之，壹切正反都具有***生***滅和相輔相成這兩大特征。本章老子又列舉了三組正反，“名”與“實”，“物”與“我”，“得”與“失”，它們彼此互相交織。通過反復運用“對立面始終存在”的特征分析，老子向我們揭示了“知足不辱，知止不怠”的人生法則。
“名”與“實”是同壹事物的壹體兩面，互為正反。“名”是“實”的概念化，而“實”是“名”的物質化。老子的“名”有著與我們今天用法上意義不同的內涵，正確領會老子“名”的具體內涵可以從它的反面“實”入手。以反求正，這是老子常用的方法，也是“對立統壹”法則的魅力所在。“實”在本章中的表述就是“貨”與“臟”，“臟”是“貨”的別名，但更為鮮明地表達了“貨”的屬性。
正因為“名”與“貨”是壹體兩面，於是“名”與“身”的關系實際上就是“貨”與“身”的關系，它們同屬“物我關系”的範疇。“物我關系”是本章的核心，它的基礎是老子的本體論，是“道物關系”決定了“物我關系”。深入考察“物我關系”，倍感驚訝，老子的“物我關系”意味著不存在私有產權，從而壹切財富積累終將得而復失。這是壹個令今天的人們難以想象的結論，但它至關重要，需要細心體會。
正是“不存在私有產權”這壹結論，構建了老子本章的基本邏輯。“甚愛必大費，拘贓必夥亡”有著其深厚的本體論基礎，與今天人們所說的“過分地追求名譽”，或“生不帶來死不帶去”本質上是完全不同的概念。從老子的本體論出發，“名”與“利”得而復失是壹種必然結果，與追求名利是否適度無關，也與人的生死無關，它是道奉行“公平公正”原則的必然產物，這是老子思想中極為深刻的智慧。
“得”與“失”又是壹對正反，它們可以視為是“長短相形”的具體表達。就名利而言，“得”是名利的好處，是人們所見的“長”，這是人們追逐名利的動力所在。而“長短相形”意味著“得”與“失”***存且彼此相互促成。“失”是名利是傷，但卻被人們拋到了九霄雲外，消失在了人們的意識中，這是典型的見“長”不見“短”。本章老子通過厘清“物我關系”，向人們揭示了什麽是名之傷，什麽又是利之害，把躲在“長”背後的“短”推到了臺前。
老子的“名德之別”意味著求名就是虛妄
“名”與“德”，今天的習慣用法中人們往往不加區分，但老子的“名”與“德”卻是兩個相互對立的概念，故“德”可以長久，而“名”不可以長久。
什麽是老子所說的“德”？
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”德體現為無私，是超越自我的奉獻，聖人不自生，為天下而生，是“上德”，上德不求而得，謂之“上德不德，是以有德”。從自我出發，為了達到個人的某種目的而試圖求取德，是“下德不失德”，其結果是永遠得不到德，故“是以無德”。
所以，德是不求而得，求德則不得，德是不可通過求取而得到的。
什麽又是老子所說的“名”？
“貽折，有名。名亦既有，天亦將知止，知止所以不貽痹。”老子思想的唯壹價值判斷是“公平公正”，所謂“公平”，就是大家都壹樣，都是“無名之仆”，天地也不例外。壹旦有誰從“無名之仆”中脫穎而出，便打破了“大家都壹樣”的平衡，稱為“貽折”，“貽折”就是從“無名”之中生出了“有名”。因此，“有名”意味著不公，意味著系統出了毛病，道絕不聽之任之，必將嚴加制止，於是手到病除，“知止所以不貽痹”。
可見，老子的“名”特指從普通百姓中脫穎而出，而這種脫穎而出是以權力和地位為象征，最終又以財富的多寡為標誌。於是，“名”意味著財富分配不公，所以老子稱之為“貽痹”，即破壞了道恩澤均攤的準則。“有名”是表象，“財富不均”是本質。
老子的時代，名象征著權力，象征著財富。彼時，教育被貴族壟斷，科舉制度尚不存在，私學教育剛剛萌芽，貧民沖破階級的天花板，實現命運逆轉如同天方夜譚。這是老子賦予“名”內涵的時代背景。
因此，在老子的詞典裏，“名”“德”有別。求“名”是對“公平公正”原則的挑戰，故求到的“名”則不可長久，因為道“將貞之以無名之仆”，“名”勢必付諸東流。而“德”則是無私的奉獻，惠及他人，惠及天下，故“德”不求而至，不取而得。“德高望重”的“望”，在老子的語境中不是“名”，而是“敬”。
老子的“道物關系”意味著不存在私有產權
今天的人們認為私有產權是個沒有爭議的概念，然而，這恰恰不是老子的立場，也是解讀本章的關鍵所在。
在老子的產權結構中，道不僅創造了萬物，也創造了萬物所再創造的萬物，因此，壹切物質存在均為道所有，而物物之間不存在所有權關系，它們都是道所創造，都是“無名之仆”，彼此平等，相互獨立，這是老子本體論所蘊含的深刻內涵。
從老子本體論出發，貓生貓這壹過程被分解成了兩個步驟。貓生貓僅僅是物以形相生，貓生形不生神。神是從外界註入到新生貓軀體的靈魂，而靈魂的註入，則是道之所為，非貓所能主宰，故稱“物形之”。而“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”則說的是“氣成之”。“陰”代表軀體，“陽”代表靈魂，靈魂註入軀體，是形神相合，謂之“沖氣以為和”。萬物皆有“生”，壹切生都是形神相合，石頭生則為石，亡則風化為塵土，不再是石頭。
這才是“道生萬物”的真諦。表面上看似物生物，實則萬物以形相生，而形顯靈成物，最終是道的造化，卻被人們認為是萬物自化，仿佛道根本不存在壹樣，老子稱之為“大成若缺”。
妳我究竟誰生誰養？按老子道生論，父母只生了妳我壹張皮囊，是道賦予了這張皮囊以生命。妳我真正的生養之主是那無形的道，道令妳我生，則靈魂附體，道令妳我亡，則靈魂翩然而去。氣聚而生，氣散而亡。
推而廣之，饅頭是誰做的？妳我僅僅賦予了饅頭以形，是道賦予了饅頭以神。失去了神，則饅頭腐爛發臭，不再成其為饅頭。。。
所以，不光物是道生，物再造之物也還是道生。“大方無隅，大器曼成，大音希聲，大象無形。”道制定了壹切規則，也成就了壹切事物，道就是力量，道就是智慧，道讓事成則事必成，道不讓事成則事必敗。道就是躲在壹切成功背後的那只看不見的手，故曰“大器曼成”。
在這樣的道物關系下，物與物之間沒有隸屬關系，無論是天地還是螞蟻，都是道生道養；無論是地裏的莊稼還是桌上的碗筷，都是“大器”所成。於是，壹個驚人的結論映入眼簾——“不存在私有產權”！
這是老子本章最深刻的底層邏輯。不存在私有產權，意味著壹切斂財聚物，都只能是短暫的歡愉，光環終將退去，聚斂的財富也終究要散去。“拘臟必夥亡”這個“必”字，代表的是壹種必然結果。
這種必然性與“生不帶來，死不帶去”喻義完全不同。“生不帶來，死不帶去”並不否認私有產權，而老子的“物我關系”則表明，“私有”是壹種虛幻，聚斂的財富有壹萬種可能會隨時散去，未必要等到入土歸天的那壹刻。
“名”與“實”，“物”與“我”，“天道”與“人道”
有了上述的概念鋪墊，再來理解老子本章的喻義，也就水到渠成了。
名分與身體哪壹個與妳更親密？身體與財貨哪壹個與妳是壹夥？手頭拮據與得而復失哪壹個對妳打擊更大？
“名”與“實”是壹對正反，“實”是“名”的物化，是財富，是利益；而“名”是“實”的映射，彼此相輔相成，***生***滅。因此，“名”與“身”的關系，就是“物我關系”。物非我生我養，而是道生道養，故來去皆在道的壹念之間，非我所能左右。能與我朝夕相伴，相濡以沫的只有我的四肢和毛發。——“名與身孰親”。
“名”與“身”是從“實”的反面看“物我關系”，而“身”與“貨”則是以“實”的視角重申“物我關系”。“貨”即財富。壹切財富，聚則“貽折”，散則回歸“天自均焉”，此所謂“天之道，損有余而補不足。”明此道者，自然可知“貨”與“我”本不是壹夥，它來去自如，又豈能聽憑我的調遣？——“身與貨孰夥”。
“名”“貨”不來招惹，則我無非清貧而已，“名”“貨”來而又去，我得而復失，忽而心花怒放，忽而羞愧難當，忽而春風得意，忽而心灰意涼，讓我情何以堪？——“乏與亡孰病”。乏，貧乏。亡，得而復失。病，傷害，淩辱。
這裏，老子將“名”與“貨”徹底擬人化了，令“物我關系”展現的淋漓盡致。什麽叫親密？——與妳依依不舍，同甘***苦。而名聲卻顯得如此高傲冷漠，求之愛理不理，想走拂袖而去，妳又能將它如何？再看那財物，妳把它當成了知己，可它終究與妳不是壹夥，妳好生將它供養，它卻惦記著自己的夥伴，招之即去，不屑說句拜拜。妳望眼欲穿，奉若上賓，它們來去匆匆，乍暖又寒，倒不如未曾相識，從未相見，反倒怡然自得。
“夥”，楚簡《老子》及其他版本均作“多”，“多”古通“夥”，今寫作“夥”。“夥”字出現較晚，金文中尚未見，故老子時代“多”又用作“夥”。司馬遷史記中有段記載可作旁證：
《史記·陳涉世家》：“入宮，見殿屋帷帳，客曰：‘夥頤！涉之為王沈沈者！’楚人謂多為夥，故天下傳之，‘夥涉為王’，由陳涉始。”這是說，陳涉稱王後，早年同耕的朋友來王城投奔他，見到富麗堂皇的宮殿，不禁驚嘆道：“夥頤！陳涉做了王好氣派呀！”楚人稱“多”為“夥”，“夥頤”即“好多呀”，意為氣派。從此“夥涉為王”便成了成語，指出生卑賤者，壹朝為王便派頭十足。
“多”在早期老註中均讀作多少之多，文義難通。奚侗引《漢書·黥布傳》師古註：“多，猶重也”，將“多”釋為重要，才打通了文脈，“身與貨孰多”遂讀作“身與貨哪個更重要”。但這種解讀並未反映出老子本體論所蘊含的“物我關系”的深刻內涵。
熱衷於名利註定是徒勞，因為名利終將棄妳而去；聚斂的贓物終究要散去，因為它們本來就不是妳的東西。因此，懂得滿足就不會被名利的拋棄所羞辱，能夠打住就不致招惹得而復失造成的打擊，只有不求名利才能永遠不受名利的折磨與傷害。
這裏，老子仍然是從“名”與“實”兩個層面逐壹展開論述。
“愛”指熱衷於名利，正因為“名”說去就去，因此愛的越多，失去的也就越多，這便是“甚愛必大費”。費，浪費，不是耗費的意思。“甚愛必大費”如同“竹籃打水壹場空”。
“拘臟”指收斂來的財物，即上文所說的“貨”，不過老子這裏進壹步明確了“貨”的屬性。“亡”，與上文義同，特指得而復失。這個“夥”字用得十分傳神，上文的“夥”是名詞，這裏作動詞，表示收斂的財富始終與“得而復失”是壹夥的，將“臟”與“亡”都完全擬人化了，惟妙惟肖。
請註意，這兩句中老子都用了個“必”字，表示無論如何都要發生。這是由老子的“物我關系”所決定的，不需要附加任何前提條件。許多老註附加了“過分地”來修飾追求名利，是對老子的“物我關系”認識不清。
“辱”指“名”與“臟”棄我而去，我空遭其戲弄，所以“辱”有明確的指向。“怠”，輕視，指我放低身價求名求財，而對方並不把我放在眼裏，愛理不理。“怠”是楚簡《老子》的寫法，後人將“怠”改成了“殆”，解讀為危害，意在表達“人為財死，鳥為食亡”的喻義，從而與下文“可以長久”相呼應。其實老子這裏絲毫沒有“人亡”的涵義，“長久”是相對於“名”與“臟”的來去而言。此兩者皆不可長久，故求名自取欺辱，求財必遭冷落，何不“知足不辱，知止不怠”？
本章校勘說明
以下是還原版與八個主要版本間的比較，本章帛書乙本殘缺較多，未收錄。
這段文字的關鍵點在“多”與“夥”之辨，以及“乏與亡”與“得與亡”之辨。
“多”與“夥”的關系上文以作詳述，在此不重復。
“乏”，楚簡《老子》作“上之下貝”，當讀作“貶”，作“少”解。《廣雅》：“貶，減也。”《左傳·僖公二十壹年》：“貶食省用。”可以為證。據此，“貶”通“乏”，而“乏”今常用，故以“乏”代“貶”。“之+貝”讀作“得”，缺乏依據，且文義牽強，不可取。
“亡”，楚簡《老子》作“上亡下貝”，當用以特指失去的財富，與“亡”字含義不盡相同，但因“亡+貝”已是絕版字，只能以“亡”代之，而另在文義上加以說明。
此外，“?”通“孰”，“新”借為“親”，楚簡文獻常見。“疒+方”，包山楚簡同字均讀作“病”，但此處含義當作“害”解。
此句還原版與其他版本的關鍵差異在“拘臟”二字。
“拘”，楚簡《老子》作“廠+句”，是“句”的異體字。《說文》：“廠+句，篆文句字。”“句”通“拘”，義為收集。當今學者將“廠+句”讀作“厚”，意在附會傳世本“多藏必厚亡”，“廠+句”與“厚”不是壹個字，不可取。
“臟”，楚簡《老子》作“贓”。當今學者將“贓”讀作“藏”，意在附會傳世本，未能反映上文所闡述的老子“物我關系”，故還原版不從。
此外，“愛”，楚簡《老子》作“上夊下心”，是“愛”的異體字。“費”，楚簡作“弼+貝”，讀作“費”。
又，傳世本此句有“是故”二字，而下句無“故”字，是將結論提到了此句，還原版遵從楚簡格式，將結論放在下句。傳世本“多藏必厚亡”較楚簡顛倒了前後順序，當為後人改動。
此句，還原版與其他版本的差異僅在與壹個“怠”字。上文已提及，因後人將“長久”解讀為人性命長久，故將“怠”讀作“殆”，遂改之。而老子此處所言，是基於“物我關系”而得出“名”與“貨/臟”必得而復失，故不可長久。因此，“殆”用於此不達文義，還原版不從。
“知”，楚簡《老子》作“智”，“智”通“知”。“之”，楚簡作“上之下止”，為“止”的繁字。“久”，楚簡作“舊”，“舊”借為“久”。
附：王弼本《道德經》第四十四章：