悠悠千截起神農,源遠流長至如今
—中國茶史
神農時代—茶葉的開始
茶葉起源於公元前28世紀的神農時代,《神農百草經》有"神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之"之說.
西周—茶葉作為貢品
據《華陽國誌》記截:約公元前壹千年,周武王代位時,巴蜀壹帶元把茶葉作為納貢珍品.
東周—茶葉作為菜肴湯料
春秋時期嬰相公竟公時有"食脫粟之飯,炙三弋五卵,茗茶而已
西漢—茶葉進行商貿
公元前59年,《僮約》已有"烹茶盡具","武明買茶"的記載
東漢—茶葉藥理功效的記述
華佗在《食倫》中提出"苦茶久食,益意思"
隋—由藥用飲料變成社交飲料
當時茶的飲用已開始普及,隋文帝患病,烹茗草服之見效,於是人們竟相彩.
唐—飲茶風俗漸及人文
茶在唐朝已擴大普及,開始平民化.唐玄宗所撰《開元文字音義》首次把"荼"變成"茶",公元8世紀後陸羽《茶經》問世,且茶葉傳入日本,成通年出現專用茶具
宋—茶文化的弘揚
明—請
茶葉開始在各國銷售,傳播
獨抒性靈,不拘格套
—中國茶藝
了解了四五千年的茶史後,是否對茶有了壹番新認識,原來自己所喝的茶,在四千多年前已有了,也可算是種文物吧
若茶史的悠久使妳感嘆,那麽中國茶藝的博大精深則更讓妳驚嘆了.
首先"茶藝"壹詞的來源就有壹個發展過程.
起碼在唐代,"藝"字就與"茶"字發生聯姻.陸羽《茶經.壹之壹源》載:"凡藝而不實,植而罕茂.法如種瓜,三歲可采."這是目前所知的最早"茶"與"藝"同時出現的情況.這裏的"藝"是指種植而言.
宋代之際,"藝"與烹茶,飲茶聯系在壹起.陶谷《茗茶茚錄.乳妖》載吳僧文了善烹茶,高保勉"延置紫雲庵,日試其藝";陳師道撰《茶經.序》,復有"茶為之藝"說.這兩處的意義均為"烹茶"之意,"飲茶"之意,可以說開啟了後世稱品飲程式為"茶藝"的先河.
在這之後,"藝茶"之說頻頻出現.錢椿年編,顧元慶刪校的《茶譜》就有"藝茶"條:"藝茶欲茂,法如種瓜.三歲可采,陽崖陰林,紫者為上,綠者次之."清乾隆三十九年(公元1774年),任果,檀萃編《番禺縣誌》記敘"河南茶"時載:"謂茶產珠江之南,故名,其北土沃而人勤,多藝茶."
那該如何定義"茶藝"呢
對於"茶藝"的理解,歷來就是諸說並起,塵埃未定.但是,大體說來不過是廣義說,狹義說和兩者並存說.
當茶藝在臺灣開始廣泛使用之時,對其理解就有不同的看法.吳振鐸先生是持廣義之說者.他在《中華茶藝雜誌創刊詞》中說:"'茶藝'是茶葉產,制,銷的技藝與飲茶生活藝術之溶化與升華的總稱;是廣義的'茶道',與農業,藝術,文學等有密切的關聯.'茶藝'與我中華五千年歷史文化的發展,息息相關."(載《中華茶藝協會專刊》第壹集,1987年10月初版)此說把茶學,茶業經貿學和茶文化的各種因子組合在壹起,未免流於寬泛.
臺灣茶藝專家季野先生則提出:"茶藝學".他認為:"茶藝是以茶為主體,將藝術溶入生活以豐富生活的壹種人文主張,其目的在於生活而不在於茶."(《茶藝信箱》,臺灣茶與藝術雜誌社,1988年出版)此說把茶藝獨立出來,又強調其人文內核,但將生活與茶割裂開來,似又不可取.
壹千人眼中有1000個哈姆雷特,眾說紛紜莫衷壹是.但我們認為最合理定義的是《中國茶葉大辭典》中(中國輕工業出版社,2000年12月第壹版)中茶藝的解釋:"茶藝是指泡茶與飲茶的技藝.這句話其實有三方面含義:
壹是把茶藝的範圍僅僅界定在泡茶和飲茶範疇,種茶,賣茶和其他方面的用茶都不包括在此行列之內.
二是指茶藝包括泡茶和飲茶的技巧."技"有多方面的含義,《漢語大詞典》解釋其中之壹為"才能,技巧".
三是指茶藝包括泡茶,飲茶的藝術.
其於這樣的認識,我們認為茶藝的內涵,應該是泡茶,飲茶直接相關的技巧與藝術方面的內容.
和茶藝意義壹樣,茶藝的分類也是各執壹詞.
童啟慶教授在《習茶》(浙江攝影出版社1996年9月出版)中把茶藝分為清飲茶沖泡法,添加茶沖泡法,配料茶制作法和冰茶制作法.
範增平先生在《中華茶藝學》(臺海出版社2000年8月出版)中認為:從時間上看,茶藝可分為古代茶藝與現代茶藝;從形式上看,茶藝則可分為表演茶藝與生活茶藝;從地域上來看,茶藝則可分為民俗茶藝與民族茶藝;若從社會階層上來看,茶藝又可非為宮廷茶藝,民間茶藝,寺廟茶藝等.
綜合起各個專家的說法,以及茶藝各層面的屬性,我們認為茶藝的分類由以下10點來分.
以茶事功能來分:可分為生活型茶藝,經營型茶藝,表演型茶藝.
以茶葉種類來分:壹般是按照基本茶類,即六大茶類再來細分,如紅茶茶藝,烏龍茶藝.還有再加工茶類的茶藝,如花茶也有茶藝表演.
以茶葉種類來分:主要有壺泡法(包括紫砂壺小壺沖泡,瓷器大壺沖泡),還有蓋碗杯茶藝和玻璃杯茶藝.
以沖泡方式來分:包括烹茶法,點茶法,泡茶法,冷飲法等.
以社會階層來分:包括宮廷茶藝,文士茶藝,宗教茶藝,民間茶藝等.
以飲茶人群來分:主要是壹些特殊人員群體的茶藝,如現在比較流行的少兒茶藝,傷殘人員群體的茶藝等.
以民族來分:如漢族茶藝,少數民族茶藝.少數民族茶藝當中又包括蒙古族,藏族,維吾爾族,回族,白族,苗族,侗族,土家族,傣族,裕固族,納西族,基諾族,布朗族,彜族,景頗族,佤族茶藝等.如大家所熟知的蒙古族鹹奶茶,藏族酥油茶,白族三道茶,納西族龍虎鬥,基諾族涼拌茶,都曾有茶藝表演.
以民俗來分:如客家擂茶,惠安女茶俗,新娘茶等.
以地域來分:如北京蓋碗茶,西湖龍井茶藝,婺源文土茶,修水禮賓茶等.
10)以時期來分:壹是古代茶藝,二是當代茶藝.古代茶藝又根據歷史時期分為唐代茶藝,宋代茶藝,明代茶藝,清代茶藝等.
但無論茶藝如何分,分成多少個派別,它們都體現了中國茶藝的***性和個性的和諧
統壹.這主要為:
壹是哲理為先.中國茶藝最重要的是道法自然,崇沿簡凈.道法自然,就是與自然相壹致,相契合,物我兩忘,發自心性.崇尚簡凈是簡為德,心靜如水,怡然自得,返樸歸真.
二是審美為重.中國茶藝之美表現在自由曠達,毫不造作,註重內省,不拘壹格.所以,中國茶藝雖然有規劃要求,但不僵化,不凝滯,而是充滿著生活的氣息,生命的活力.
三是個性為要.中國茶藝表現出註重意境,百花齊放.茶藝多姿多彩,儒雅含蓄與熱情奔放,空靈玄妙與禪機逼人,繽紛錯彩與清麗脫俗,各種風格都能壹壹展現.
四是實用為佳.茶是用來喝的,是開門七件事之壹,是和老百姓的生活息息相關的.因此,中國茶藝不伏關註沖泡過程,同時把茶的滋味感覺,心理感受,都很好地融為壹體,追求壹種極好的生活享受.
探幽攬勝,吾道吾適
——中國茶道
談到茶藝,就不得不說到茶道,很多人都認為茶藝和茶道是同壹概念,但實質不然,茶藝和茶道都是茶文化的核心,茶藝註重於喝茶的技巧,藝術享受,而茶道更註重於喝茶過程中對壹種哲理性的領悟.有道無藝,那只是空洞的理論,有藝無道,藝則無精無神.
下面我們從茶道壹詞的來源來認識它.
茶道來源在學術界有2種爭議,第壹種是持"皎然說"的.
持"皎然說"的,以皎然的詩作為據.皎然,本姓謝,字清晝.他曾作勸慰好友崔使君詩《飲茶歌誚崔石使君》,其中有壹句是這樣說的,"孰知茶道全爾真,惟有丹丘得如此."
持"封演說"的,以封演的著作為證.今存《封氏聞見記》十卷.其中雲:
"有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,於是茶道大行."
道壹詞來源的已是悠悠千載的事了,爭論亦無益,倒不如把精力轉移到茶道的意義上來.
於"茶道"壹詞的定義,當代的專家,學者們有不同的看法:
有"當代茶聖"之譽的吳覺農先生在《茶經述評》壹書中雲:
(茶道是)把茶視為珍貴,高尚的飲料,飲茶是壹種精神上的享受,是壹種藝術,或是壹種修身養性的手段.
作家周作人先生在《恬適人生-吃茶》中說:
茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作"忙裏偷閑,苦中作樂",在不完全的現實享受壹點美與和諧,在剎那間體會永久,是日本之"象征的文化"裏的壹種代表藝術.
種茶道體現的也是人們在品茗過程中的心靈感受,仍屬精神範疇.
(雖然對茶道意義有不少真知灼見,但茶道內涵我們仍未探究到其深處,故不作定論)
,茶道,茶道是否會與道家,道教有關聯呢 的確,在茶道發展過程中,道家,道教對其影響是最深遠的.
予人之印象,往往都有些浪漫精神與玄靜氣質,而這種特殊的表征就與道家思想有很大的關系,也可以說這就是茶道在茶人身上的形象表現.老莊之說,教人以清心寡欲:"不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂."(《老子》)這壹思想觀念進入茶的世界,便自然地與茶"性儉"相和,而為"茶道"之說又充實了內容.當然道家之說中予茶道影響最大的還得說是那種對自然的追求,對自由的向往和對無拘無束生活方式的肯定.正是道家的這些思想主張在中華大地的盛行,使得中國人的思維方式,精神感悟方面有了許多"中國特色",也正因為如此,我們的"茶道"才能產生出現於中國.
虛,靜在道教徒眼中是長生之本,超越之基:"靜則無為,躁則有欲.有欲生死,無為長存."(《道德真經玄德疏》)人們通過收視返聽,靜心守壹之法,使人心處於外無可欲之境,內無能欲之心.
因而道家的"虛靜"思想自然而然地會潛移默化地與茶之"靜"性相通相連,構成茶道的中"靜"之根本."人們壹旦發現茶的'性之所近'——近於人性中靜,清,虛,淡的壹面時,也就決定了茶的自然本性與人文精神的結合,成為壹種實然形態.也就是說,決定了壹種文化——壹種新的文化形態的出現."而"茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界,因為藝術的鑒賞不能雜以利欲之念,壹切都要極其自然需真摯.因而必須發行'入靜',法凈身必,純而不雜,如此才能與天地萬物'合壹',亦即暢達對象之中,不禁'品'出茶之滋味,而且'品'出茶的精神,達到形神相融的情態."——賴功歐
葉嘉飄香存典籍,意蘊內涵得三昧
——茶藝與茶道
所謂茶道,其實是指品茗的方式及意境最早出現"茶道"壹說是在〈封氏穩見記〉中的"因鴻漸之論潤色之,於是茶道大行."(鴻漸就是陸羽)
經陸羽大力提倡,茶道在宋唐時期已十分盛行,日本的留學生把茶的壹切帶回日本,後日本僧侶最澄來我過研習,歸國時帶回茶種,此為如今日本最古老茶國,15世紀奈良村田的珠光氏綜合了"茶數寄"與"茶寄合"再吹收我國儒家,佛教的文化優點,倡導"奠茶莫湯","壹味同心"的精神,創建了日本的茶道."
由於日本的沿襲,"茶道"成為日本人品茗之道的代稱,而中國則慣用"茶藝"來稱之.
茶藝更偏重於生活藝術上的享受,壹般而言,當茶作為解渴飲料時,為"喝茶",如細細品味,則為"品茗"若再探究茶葉品質,沖泡技術,茶具鑒賞,品茶環境及茶在人際間的關系.那就進入"茶藝"的境界了.
國學大師林荊南先生以"美鍵性論"四字概括我國的茶藝.
美:為美律,治茶時態度必須從容,並且連貫而下,能顯示幽雅的旋律美,造良好的氣氛.
健:健康是治茶之大本.
性:茶的妙用在於"養性".品茗時,能由情趣中培養靈泉,持之以恒能了悟禪理,實為修身養性之佳法.
論:茶可做為人際關系和睦的橋梁,古代有臣進貢茶以事君,也有君賜茶以愛臣,以今日觀點來說,茶能使朋友之間的暢談更深親友間的情感交流更濃.
茶道在我國更多的是自由品茗者發揮,除了尊守互尊互敬的原則情趣配合之外,都是隨興而至,人名將茶融入生活中,沒有宗教色彩可在茶中加姜,棗,蔥,或調以茉莉,薄荷,這其實與我國民族自然謙和,不重形式有關,而日本茶道中,品茗者的壹舉壹動都要依照十分嚴格的規定.
尾 聲
茶葉和水才能溶出恰當的顏色,每壹杯,都有難言的意趣,澀是青春的感覺,苦是半身的基調,彌漫的香氣是日子溢的歡愉,最後留在齒頰的甜味恰是終了所得.
中國茶文化就像悠悠清茗香壹樣,它源遠流長,從歷史的過去壹直飄到現代,想必它仍會繼續飄,飄過每個人心中.