這類神話大約產生於原始氏族部落時期。當時，藏族的原始先民正處在人類發展的童年時代。思想意識還是蒙昧狀態。對於大自然的種種現象所知甚少；對於社會生活現象很不理解；生產工具十分簡陋，生產水平很低下；對客觀事物的認識能力和判斷能力，也很不發達，尚處於童稚階段。大自然界所發生的現象，如天、地、山、川的形成，風、雨、雷、電的產生，鳥、獸、蟲、魚的出現，日、月、星辰的升降，春、夏、秋、冬的變化，水、火、旱、澇的災害以及人類的生、老、病、死等，都使他們感到神秘驚奇，迷惑不解，甚至恐俱不安。這些現象都和藏族原始先民的生產、生活以至生命安全等有著密切的關系並產生巨大的影響。因此，他們便渴求了解和認識這些現象，更進壹步加以控制和利用，以達到減輕勞動、增加收獲、改善生活的目的。但是，在當時的情況下，他們又缺乏對這些現象作出科學的解釋和判斷的能力，得不出正確的結論和答案。他們只能以人類自身和人類社會為依據，推想客觀的種種事物都和人壹樣，是有生命、有意識的。認為它們的產生、發展、變化、消亡等，都是受著壹種異己的、超自然的力量——神的控制和支配。這樣壹種認識和解釋，充滿藏族原始人類的天真幻想，但是，他們卻認為是千真萬確的。這樣就成了經過他們不自覺地藝術加工過的成品，就是關於大自然的神話。
天、地、山、川，自然萬物，最初是怎麽形成的？藏族的原始先民在壹組古老的問答歌——《斯巴形成歌》中，作出了他們的解答：
“問：最初斯已形成時，
天地混合在壹起，
請問誰把天地分？
最初斯已形成時，
陰陽混合在壹起，
請問誰把陰陽分？
……
答兼問：最初斯巴形成時，
天地混合在壹起，
分開天地是大鵬，
大鵬頭上有什麽？
最初夭地形成時，
陰陽混合在壹起，
分開陰陽是太陽，
太陽頂上有什麽？
（譯自藏漢對照《藏族民歌選b》415頁）
在另外壹組異文的答歌中說：“大鵬把天撐高空”；“巨龜分開陰陽界。”歌中的藏語“斯巴”壹詞，顯然是“宇宙”、“世界”的意思。大鵬鳥在藏族的傳統觀念形態中，壹直被認為是神聖崇高的百鳥之王，是降服龍魔的神鳥。關於大鵬開辟天地的神話，在藏族中流傳很廣，但詳細情節則尚待發掘。“巨龜分開陰陽界”的神話，則更不甚了了。
藏族原始宗教——苯波教的古老傳說中也講：最初天地本相合，後來才天升地降，兩相分離，中間產生了人類。這和問答歌裏所講是壹致的。
類似的神話在漢族中也有流傳和記載。如三國時，徐整所著《三五歷記》中記載說：太極之初，天地本來混沌相合。後來天地開辟，天日高壹丈，地日厚壹丈。因此，天就極高，地就極低，形成大地。
這類神話，都是人類尚處在幼年時期的天真爛漫的幻想。是他們朦朧的思想對世界形成過程的猜度和認識。是他們的世界觀和宇宙觀，可以稱之謂“混沌說”。
從問答歌的格律看，是很整齊的七個音節的歌句，在藏族詩歌發展上，是較後期的產物。所以，這組問答歌，很可能是後來的人們根據原始神話編唱的。
關於天、地、山、川等的形成，在另外壹組問答歌《斯巴宰牛歌》中是這樣說的：
問：斯巴宰殺小牛時，
砍下牛頭放哪裏？
我不知道問歌手；
斯巴宰殺小牛時，
割下牛尾放哪裏？
我不知道問歌手；
斯巴宰殺小牛時，
剝下牛皮放哪裏？
我不知道問歌手。
答：斯巴宰殺小牛時，
砍下牛頭放高處，
所以山峰高聳聳，
斯巴宰殺小牛時，
割下牛尾栽山陰，
所森林濃郁郁；
斯巴宰殺 小牛時，
剝下牛皮鋪平處，
所以大地平坦坦。
（譯自藏漢對照哦族民歌選》） 418頁》
另外壹組異文的答歌是：“答妳歌手第壹句，世故老漢宰牛時，牛頭立在山崗上，長出雪山十萬座。答妳歌手第二句。世故老漢宰牛時，牛皮鋪在草地上，顯出平灘六萬片。答妳歌手第三句，世故老漢宰牛時，牛血倒在泉水中，湧來江河壹千條。”（《格桑花》，1984，1，）還有壹首異文的答歌中說：“割下牛尾放路上，所以道路彎曲曲。”
歌中的“斯巴”，已經不作“宇宙”、“世界”解釋，而是壹個高大的牧民或神的形象。有的意譯為“世故老漢”。全歌充滿了牧民的生活氣息，顯示了藏族原始先民勞動創造的英雄氣概。
如果說，前壹組歌中，開天辟地的英雄，尚是動物大鵬和巨龜的話，那麽，後壹組歌中開天辟地的英雄則是勞動的人，或者說是勞動的神。它鮮明地反映出藏族原始人類對自身力量的覺醒，開始從動物圖騰崇拜走向對人神的景仰。
在壹首《采花謠》中說：
“……
采百花敬獻至尊的天王爺，
感謝妳高撐天穹萬物才有光明之域。
采百花敬獻至聖的地王爺，
感謝妳奮壓大地萬物才有生存根基。
采百花敬獻至尊的水王爺，
感謝妳智施法力世界才風調雨順。
……”
（引自《甘肅民間文學叢刊》，1982，1）
歌謠中的“天王爺”。“地王爺”、“水王爺”大概就是‘天神”、“年神”和“龍王”。這是壹首和藏族苯波教的宇宙三界觀念聯系著的創世說。可惜目前尚未見到完整的材料。
關於大地形成，還有這樣三則神話：
藏文史籍如《柱下遺教》、《西藏王統記》、《賢者喜宴》等書中記載說：西藏地區原來是壹片汪洋大海。後來，所有的水都流入“貢吉曲拉”山洞，陸地才顯現出來。這則神話在西藏境內普遍流傳。特別在拉薩壹帶，人們還可以告訴妳某座山峰就是當時控船的地方。
流傳在西藏黑河地區的壹則神話說。世界開始時是壹片大海。後來，天空升起了七個太陽。由於太陽的猛烈暴曬，山巖都崩裂了。崩裂的碎石、塵土與海水混合，經過風吹日曬又結成了石頭。石頭上積了土，慢慢長出了草和花。後來，又生長了五谷。（文學組搜集資料）
雲南迪慶藏族自治州流傳壹則神話說：從前人們住的地方，本來是壹片汪洋。後來，天天刮大風，把塵土刮到海面上，越積越厚，天長日久便形成了大地。那個時候天是石頭的，也沒有雲彩。時間久了，石頭裂了縫，眼看就要塌下來。人們在下面住著，壹天到晚提心吊膽。後來，有壹個能人把海水變成霧氣，升到空中，把石頭托住。人們才舒口氣，過上安心日子。霧氣慢慢變成了雲彩。（文學組搜集資料）
神話中所說天空升起七個太陽的說法，和漢族及西南地區某些民族的神話是相似的；天石裂縫要塌下來，能人使海水變成雲霧，升空托住天石的神活，則與女蝸補天的神話相類似。
此外，關於青藏高原的山川湖泊也有很多美妙動人的神話。如講；喜馬拉雅山的以珠穆朗瑪峰為首的五座山峰。是仙女五姐妹，稱為“長壽五仙女”。神話說：最初，喜馬拉雅山區，低處是汪洋大海；岸上是無邊森林，林中奇花異草，斑鹿。羚羊、犀牛成群，杜鵑、畫眉、百靈歡唱；高處重山疊翠，雲霧繞繞，壹幅美麗、安詳的圖景。可是，後來海裏出現了壹頭巨大的五首毒龍，攪起萬丈海浪，搗毀樹木花草，侵擾飛禽走獸，使它們災難臨頭，無處奔逃。正在危難時刻，天上飄來五朵彩雲。彩雲變成五位仙女，降服了毒龍，救助了飛禽走獸。經飛禽走獸的再三懇切請求，五位仙女答應永遠留下來，護衛它們。從此便成了喜馬拉雅山區的地方神。（見《西藏風上誌》）。其中翠顏仙女是珠穆朗瑪峰的主神，她掌管人間的“先知神通”，吉壽仙女掌管人間的福壽；貞慧仙女執掌人間的農田耕作；施仁仙女執掌人間的畜牧生產；冠詠仙女掌管人間財寶。見《藏漢大辭典》）。她們姐妹五人，戰風傲雪，長年在世界屋脊上，亭亭玉立，俯視人間眾生，關心黎民疾苦，萬年不辭辛勞，博得人們的敬愛與景仰。這則神話，在十壹世紀的《米拉日巴道歌》中也有記述，只是各仙女的職司有”所差異。在《米拉日巴道歌》中，當五位仙女向米拉日巴自報姓名時說：“我的名字就叫吉祥長壽女，掌管護國佑民繁衍族系。”“我的名字就叫翠綠美顏女。職司光明預示兇和吉。”“我的名字就叫玉冠珠喉女，執掌人間庫茨和財寶。”“我的名字就叫貞烈善慧女，主管人世福祿和亭食，”“我的名字就叫施仁善行女，專司四足牲畜牧業興。”這類神話屬於山神神話，源於藏族的山神崇拜。此外還有雅拉香布山神神話等，最富雪山高原特色。
有的神話說珠穆朗瑪峰是位男神，他和瑪法玉湖（有譯瑪法木錯的）仙女相愛，等等，也極優美感人。瑪法玉湖，有的藏族史書中認為就是距今三千多年前周穆王遊玩過的西天瑤池。也就是王母娘娘住的仙池。
西藏羊八井壹帶有很多地熱田．地熱田裏有許多高溫泉眼，銀柱噴射，熱氣蒸騰。相傳很久以前。附近雪古拉山的山神有壹個美麗的妻子和壹個漂亮的女兒，每當熱水湖上薄霧彌漫，宛如輕紗白帳籠罩的時候，母女二人便相伴來到湖中，沐浴戲水。人們還說：山神有壹盞金燈，當他高興的時候，便把金燈高舉在湖上，金光四射，照亮了湖水和雪山，照得周圍仙花盛開，百鳥齊鳴，成了人間仙境。
以上所舉關於大自然的神話，它們所反映的意識形態，主要是對各種自然事物和現象的探索和解釋，屬於解釋性神話。同時，也包含著人類戰勝自然的內涵。看來它們可能是藏族神話中比較早期的產物。
二、關於人類起源的神話
關於人類的來源，在藏族地區廣泛流傳著壹則獼猴演化成人的神話。神話說：
在很久遠的年代裏，西藏山南地區，雅隆河谷的窮結地方，氣候溫和，山深林密。山上住著壹只獼猴。後來，這只獼猴和巖羅剎女結為夫妻，生了六只小獼猴（有說只生了壹只的），老猴把它們送到果實豐茂的樹林中去生活。過了三年，老猴再去看時，已經繁衍成五百多只猴子。因為吃食不夠，都餓得饑腸轆轆，吱吱悲啼。看見老猴來了，便圍上來呼號：“拿什麽給我們吃啊？！”舉手相向，其狀至慘。老猴看見這種情景，心中十分不忍。於是領它們到壹處長滿野生谷類的山坡，指給群猴說道：“妳們就吃這個吧！”從此，眾猴便吃不種而收的野谷，身上的毛慢慢變短，尾巴也漸漸消失，以後又會說話，遂演變成人類。
這則神話除口頭流傳外，在不少藏文歷史著述如《瑪尼全集》、《西藏王統記》、《賢者喜宴》、《西藏王巨史》等書中，都有詳略不同的記載。直到現在，澤當地區的群眾講起這則神話時，還能指認哪是老猴修練的山洞，哪是群猴采食野谷的山坡（索當貢布山），哪是群猴遊戲的壩子（澤當）等，似乎真有其事。
獼猴演化成人的神話與古猿進化成人類的科學論斷，自然只是偶然的巧合。它只不過是古代原始社會時期，氏族的圖騰崇拜的反映而已。二者的根本分界線，就是勞動不勞動的問題。但是，神話在敘述獼猴采食林中野果和收食野生各類等情節時，卻閃耀著壹定程度的樸素唯物史觀的思想火花。至於後來眾多史書中所說的獼猴是觀音菩薩的化身、與巖羅剎女結合生子也是觀音菩薩的點化、五種谷類也是觀音菩薩賜給等情節，無疑都是後來的壹些佛教徒蒙上的壹層宗教灰塵。
四川省阿壩藏族自治州自馬藏族地區，流傳著壹則“洪水泛濫，姐弟成親”的神話。神話說：古時洪水泛濫，淹沒了田地、山川和人類。只有姐弟兩人鉆進牛皮筒裏，漂了七天七夜，水才退了，他們活了下來。姐弟二人在不得已的情況下，結為夫妻，繁衍了現在的人類。
我國西南地區的苗族、瑤族等兄弟民族都有大體相同的洪水神話。這類神話記述了遠古時期的洪水災害，反映了原始社會時期血緣內婚制的情況。
神話中還提到天不下雨，莊稼受旱的情景；談到磨盤、簸箕、篩子等與農業生產有關的器物，說明這則神話產生在農業生產已經發展起來的原始社會時期。有的異文中說：洪水泛濫是因為發生了大地震，大山崩塌，堵塞了大河所致。這是當地自然災害的反映。
另有壹則“卵生英雄”的神話說：太極之初，有壹個由五種寶貝形成的卵。後來卵破裂了，從中產生出壹個英雄。這位英雄長有獅子的頭，象的鼻子，老虎的爪子。他的腳象刀壹樣鋒利，毛發象劍壹樣堅硬。頭上長著兩只犄角，犄角中間棲息著鳥王大鵬。
這則神話中的英雄形象，很可能是圖騰崇拜的混合體。是氏族聯盟或氏族融合的標誌。它與漢族《山海經》中所描繪的人首蛇身等各種奇形怪狀的形象屬於同壹類型。它曲折地表達了原始人類要用壹切強有力的武器武裝自己以戰勝自然，求得生存的強烈願望。
苯波教的經典中記述說：最初從五種本原物中產生出雨和霧，形成了海洋。風吹海面吹起壹個氣泡，氣泡跳到蘭色的卵上碰碎了，從中出現了壹個藍色的女人，名叫曲堅木傑莫。另外，從壹個發亮的卵（白色的卵）的中心產生了斯巴桑波奔赤，他是壹個有綠色頭發的白人。他們沒有觸對方的鼻子就結合了，生出了野獸、畜類和鳥類。他們低下頭，觸了觸鼻子結合了，生下了九個兄弟，九個姐妹。”以後由他們分別繁衍成天神和人類等二另外還有壹個黑色的卵，從中心跳出壹個帶黑光的人，名叫悶巴塞敦那波，是虛幻世界的國王。他從自己的影子裏衍生出頓顯那莫，兩相結合生下了八個兄弟和八個姐妹。他們成為惡魔族類的祖先。最有趣的是，作為神和人祖先，的九姐妹中的二姐南曼噶莫，就是《格薩爾王傳》中格薩爾王的姑母，她在關鍵時刻總是給格薩爾王以有益的指導，使他在人間建立了豐功偉業。（見《藏族研究譯文集》1）
人類起源神話表明，人類在與大自然鬥爭中，已經明確地意識到自身的存在和力量，產生了自我意識和覺醒，渴望探明人類自身產生和發展的奧秘。神話中所說的天神、惡魔等等，無非是人類社會中善與惡、光明與黑暗的折光反映。它無疑是人類社會發展史研究的最初步的，也是極可貴的萌芽。
三，關於生產勞動的神話
《馬和野馬》的神話中說：從前，在九重天上，有壹匹公馬和壹匹母馬，它們生了壹匹小馬。由於天上水草不夠，它們降落到人間。後來，小馬又到吉隆當哇地方去，與那裏的馬王結合，生下了“小馬三兄弟，小駒三昆季”。又因為“沒有足夠吃的草，沒有足夠喝的水，”所以三兄弟便分別到三個地方去了。
過了壹段時間，馬大哥碰見了公野牛，公野牛要霸占草原。馬大哥說：“馬和野牛不要互相爭鬥。馬先吃草，野牛後飲水，野牛先吃草，壹馬後飲水。”壹但是，公野牛不同意，把馬大哥挑死了。－“鳥兒啄食馬肉爛乎乎，大地喝下馬血紅樸樸，野狗啃吃馬骨嘎蹦蹦，大鳳吹刮馬毛亂蓬蓬。”後來，馬弟弟知道了。小弟弟要給馬大哥報仇。馬二哥卻說：“大哥意吉當江，在馬裏是跑得最快的，在駒裏本領是最大的。它都敵不過公野牛噶哇，妳和我兩個，追呢，趕不上；逃呢，跑不脫，鬥呢，打不過。兄仇弟不報，敵血我不喝！”這樣，壹個要報仇，壹個不肯，兩匹小馬爭論起來，意見不合，各奔東西。最後，小弟弟請求人幫它殺死了公野牛，替哥哥報了仇。為了報答人的恩情，它便成了人的忠實的夥伴。二哥到處遊蕩，成了野馬。（據《東北藏古代民間文學》藏文轉寫譯述）
這篇神話，寫牛狀馬生動細膩，語言上多采取同壹意思變換句式、重疊敘述的手法，顯得特別活潑流暢。神話中數次提到“沒有足夠吃的草，沒有足夠喝的水”，曲折地反映了牧業發展起來後，水草的重要性及因水草不足而搬遷遊牧的情況。馬大哥和公野牛爭草原、既描繪了畜類世界，也烘托了人間牧民部落之間為爭奪水草豐美的牧場而鬥爭的現實。
神話《青稞種子的來歷》中說：古代，有壹個名叫阿初的王子。他聰明、勇敢、善良。為了讓人們吃上糧食，他決心到蛇王那裏去取青稞種子。他帶著二十個武士，翻過九十九座大山，渡過九十九條大河，身邊的武士有的被毒蛇咬死了，有的被猛獸吃掉了，有的被野人殺害了。最後，就剩下阿初王子孤單單的壹個人了。但是，他毫不退縮，繼續前進。最後，在山神的指點下，終於從蛇王那裏盜來了青裸種子。可是，不幸被蛇王發現了。蛇王既吝嗇又狠毒。用魔法把阿初變成壹只狗。只有當這只狗得到壹個姑娘的愛情時。才能恢復人形。後來，這只狗果然得到壹個土司的三姑娘的愛情，又恢復了人身。由於他們辛勤的耕耘和播種，大地上長滿了青裸。人們從此吃上了黃燦燦的青裸磨出來的香噴噴的糌粑。（見《藏族民間故事選》）
這則神話，情節曲折，生動感人。熱情地歌頌了為人類作出貢獻的英雄人物，表現了藏族原始先民在強大的自然力面前，毫不畏懼和妥協的態度和征服自然的意誌和行為。從故事的核心看，它無疑是狗圖騰崇拜的產物。其中所謂“王子”、“土司”等，顯然是在長期流傳的過程中，到了階級社會，人們增添進去的。
關於糧食種子的來歷，另有壹則神話說：古時候，有壹次天上忽然出現了丸個太陽，曬得大地草木枯焦，滴水不見，人們都被烤死了，只剩下壹片血壹樣的土地和山巖。只有壹個少年，在喜鵲的幫助下，事先做了充分準備，藏人挖好的深深的地洞裏，才幸免於這場災難。後來，他和天神的三姑娘結為夫妻，在三姑娘和老嶽母的幫助下，完成了天神交給的農活等困難任務。瞞著天神，從天界盜回五谷種子，撒播在人間、（見《藏族民間故事選》）
這則神話也極優美動聽，充滿浪漫主義色彩。說天上出了九個太陽，大概是古時候發生大旱災的曲折反映。也是人類與大自然鬥爭的藝術寫真。與漢族羿射九日的神話有類似處。
還有壹首古歌裏說：
“最初斯巴形成時，
陽山坡上長白付，
白竹頂上白鳩落，
白鳩送來大米種，
最初斯巴形成時，
陰山坡上長青竹，
青竹頂上青鳩落，
青鳩送來青稞種；
最初斯巴形成時，
山坳中間長紅竹，
紅竹頂上紅鳩落，
紅鳩送來紅麥種。”
從這首詩歌的結構格律看，好象也是“斯巴形成問答歌”的壹個組成部分。歌中說各種糧食種子都是斑鳩送來的，也很耐人尋味。
另在壹首長篇問答歌《青稞歌》中，卻說六谷種子是大海龍王賜給人類的。
除講說五谷種子的來歷的神話外，在西藏拉薩還流傳著壹則《取樹種》的神話。神話說：有個叫卓瑪的姑娘，她在夢中受到白發老人的指點，醒後騎上松耳石變的駿馬，飛越高山、大河、熱流、寒空。經過種種艱難困苦，從阿裏取回了樹種，使家鄉的禿山長滿了綠樹。（《藏族民間故事選》）。
關於建築方面，有二則《七兄弟星》的神話說：很早以前，格薩爾王統治著西藏地區，打敗了敵人，消滅了猛獸，鏟除了魔鬼。使人們過上了安生日子。但是，那些被打敗了的妖魔鬼怪卻糾集在壹起，變成風暴，常常挾著沙石橫掃過草原。不管是莊稼，還是牛羊都卷得壹千二凈。老百姓住在帳篷裏，也難以抵擋風暴的襲擊。後來，有七個兄弟為大家修築了很多堅固的三層樓房，讓人住在中層，把牲畜關進樓下，最上層曬糧食、供神佛，從此人們安安寧寧地過日於。天神們聽說七兄弟的名聲，便把他們請到天上去，替天神蓋樓房。他們就是夜空中出現的七顆明亮的北鬥星。這七顆星經常變動位置，那是他們在壹處蓋完房子後，又被請到另壹個地方的緣故。（《藏
族民間故事選》）。
從這則神話的核心看，是反映青藏高原的原始居民開始有了房屋建築的過程。至於所說的“格薩爾王”、“三層樓房”等，可能是在後來流傳中加進去的。