前兩天讀《孝經·聖治章》，孔子告訴我們：壹個君子應該做好六件事，即：“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度。”又看到張文珍先生的壹篇文章《君子之“言”》（《學習時報》2022年2月25日），受益匪淺。
孔子為什麽把“言談必須考慮到要讓人們所稱道奉行”放在首位？孔子在《論語》《大學》等經典裏重視不重視“言”呢？
重新翻看《論語》，這壹翻可不得了。竟然發現在《論語》壹書裏，除了“子曰”之外，講的最多的竟然不是“仁”，也不是“君子”，竟然是“言”。
“言”字在《論語》20篇裏，重復出現在72章裏，高達121次，比講109次的“仁”和108次的“君子”都要多。
“言”（yán）在《古代漢語詞典》辭典裏的解釋有如下幾種：
①說話，說。如：“孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。”
（引）談論，議論。如：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
②告訴。如：子曰：“可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
③言論，學說。如：子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。”
（引）著作。如：孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
④壹個字為壹言。《論語·衛靈公》:“子貢問曰:‘有壹~而可以終身行之者乎？’子曰:‘其“恕”乎。’”
（又）壹句話為壹言。《論語·為政》:“《詩》三百，壹~以蔽之，曰‘思無邪’。”
⑤助詞，無實義。《詩經·召南·草蟲》:“陟彼南山，~采其蕨。”
同樣，孔子在其他經典裏也經常談論到“言”。《易經·系辭上》：孔子說“言行，君子之樞機。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”《孝經》孔子說“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。” 《學記》裏孔子說“其言也約而達，微而臧，罕譬而喻，可謂繼誌矣。”《中庸》裏孔子說“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？”
可以看出，孔子十分重視言語，將之視為君子品行的重要方面。他把言、行視為君子之所以為君子的關鍵和樞機，決定樂人壹生的榮辱。君子的壹言壹行，可以動天地，需要特別謹慎小心。那麽，那麽，孔子是如何談論“言”的呢？君子之言又應該註意哪些方面呢？
壹、孔子慎言
《論語》開篇《學而篇》的第3章，子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”孔子說：“善於說出討好人的話語，善於裝出討好人的面容，這種人的仁心很少啊。”
《論語》在開篇點明貫穿全書的“學為君子”的主題後，第2章就交代了“君子之本”——“孝”，為什麽第3章突然來了這麽壹句，它和上下文有什麽關系？
很顯然，“巧言令色”是相對於“孝弟也者”而言，是末梢細枝，是與“仁”的根本相違背的，更是給讀學《論語》者的當頭壹棒、頂門壹針，警告後人千萬不可“巧言令色”，言語不可不慎啊！
俗話說“壹言既出，駟馬難追”，來源於《論語》的“駟不及舌”。《論語·顏淵篇》第8章，棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
這裏孔子的弟子子貢在回答衛國大夫棘子成時說“駟不及舌。”駟，古時由四匹馬拉的車；舌，指說的話；形容話語傳播之快，只要說出口，就再也無法收回。因此出言務必慎重，說出的話要真實可信，經得住檢驗，不能信口開河。
《論語·陽貨篇》：第14章， 子曰：“道聽而塗說，德之棄也。”孔子說：“把在道路上聽到的傳聞不加考證而隨意傳播，是背棄道德的行為，是無德的表現，應該堅決杜絕這種現象。《呂氏春秋》中收錄的“穿井得人”的故事，想想三人成虎的故事就明白了。所以，我們不僅不能不加驗證地聽信小道消息，更不能行道聽途說之事，散播小道消息，這兩種行為都被孔子明確地指為“德之棄”，是不可取的。
《論語·憲問篇》第20章，孔子說：“其言之不怍，則為之也難。”孔子告訴我們壹條規律，就是說話大言不慚、言過其實的人，往往很難說到做到。孔子壹直認為自知之明非常重要，好的品德的體現在於行動，說大話應該感到難堪。
君子對於自己的言行，從來不會馬馬虎虎去對待。《論語·學而篇》第14章，“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已”。這裏孔子講的是對君子的日常言行的基本要求。孔子認為，作為壹個君子，不應當過多地講究自己的飲食與居處，而應當在工作方面勤勞敏捷，言語謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。不去追求物質享受，不貪圖安樂，把註意力放在做有意義的事情上面，追求真理。這是孔子對學生的教誨，也是孔子壹生求學精神的真實寫照。