自私,即“只為自己打算,只圖個人的利益”;無私,即“不只是顧自己的利益”(《高級漢語詞典》。從概念上來看,“無私:不只是顧自己的利益”,顯然,“無私”這也是個相對而言的解釋。所謂的“不只是顧自己的利益”,也就是說在顧及他人利益的同時,也考慮了自己的利益;或者說,在確保自己利益的基礎上,再去想到他人的利益。再簡單點,無私是基於壹種程度相對較小的自私之上。
自私與無私都屬於道德的範疇,關於道德的起源,比較典型的道德起源論有兩種:壹為“神意”說;二為“人性”說。而“人性”說又分為兩種,壹類是認為道德是人生來就有的同情心、道德感或先念的能辨別善惡的理性;另壹類認為道德起源於人的感覺和欲望。但無論何種觀點都沒有揭示道德的真正本質。科學的唯物史告訴我們:道德是人類社會壹定生產方式或經濟關系中產生的,受人們的物質生活的制約,並隨著社會經濟關系的變革而發生變化。
道德會隨著社會經濟關系的變革而發生變化,那自私與無私的標準也是從來沒有定論的。評判自私與無私的準則會隨著客觀環境的不同而變化。同樣上述的例子,對那人的評判變了,是因為他的行為變了;他的行為變了,是因為他所處的環境變了。再廣泛點,同壹人的同樣行為也可能因為環境的不同而得到的不同的評判。妳把吃完的口香糖吐到垃圾桶裏,在壹個人人亂扔垃圾成性的社會裏,妳是無私的;而在壹個人人自覺遵守公***道德的社會裏,有人會問妳:為什麽不用紙包住口香糖之後再扔呢,那妳就是自私的。這也說明了:想要說人的本質是絕對自私或者絕對無私都是不可能的。
自私源於心裏的私欲,也可以說是個人主義的壹種表現。個人主義是與集體主義相對立的。從廣義來理解個人主義,就是從整個西方文化的歷史鏈條中,來把握個人主義思想發展的歷史過程,從狹義上來理解個人主義,就是法國19世紀政論家夏爾?6?1阿列克西?6?1德?6?1托克維爾,在其所著的《論美國的民主》壹書中,首次用個人主義壹詞來概括他所見到的美國政治、經濟、文化及道德現象,後人正是在托克維爾的啟發下,接受了個人主義這壹術語,並將之推廣用以概括西方資產階級的整個意識形態。
但我們應當從壹般的個人主義與極端的個人主義兩個方面來認識個人主義。所謂壹般的個人主義,就是由洛克、斯密、托克維爾等人所闡述的個人主義。這種個人主義從人性理論和倫理道德學說方面來看,是壹種“溫和”的利己主義,它強調個人本位、個人中心、個人至上,當然也強調人都是利己的、自私的,但相對而言,它帶有“合理”利己主義的特征,即所謂“主觀為自己,客觀為社會”;所謂極端的個人主義,不但強調和突出個人,而且完全否認社會和他人的價值,從絕對的意義上理解個人的自由、平等、價值、利益、權利等,甚至不惜采用損人的方式來追求自己的價值目標。
在實際生活的思想上,我們只能提倡集體主義,而警惕個人主義。個人主義的泛濫會給社會帶來諸多危害:導致社會道德狀況的敗壞;導致社會人際關系的惡化;導致社會秩序的混亂;導致消極腐敗現象滋生和發展;導致消極情緒的擴散和社會凝聚力的渙散;導致人性的漠視;導致社會缺少關愛等等。
此外,既然人都是相對自私的,那麽很多時候自私會不然而然的與“人性惡”聯系起來。人性,實在是個太古老的話題,也是個答案眾多的話題。孔子曰性相近,承認有人性,但未說人性是什麽;孟子說人性本善,荀子說人性本惡,莊子說無所謂善惡,等等。中國的聖哲前賢們大都從社會倫理角度闡述人性。文藝復興後的歐洲資產階級則把人性看作感性欲望、理性、自由、平等、博愛等等,他們大都從人的本質存在、天然權利等角度來解釋人性,起因則在於反對封建制度對個性的束縛。至於“本惡”和“本善”,至今沒有定論。
再者,關於私欲,佛強調空色本無;道說“無”中生“有”、講究“無為而無不為”,這與佛家是相通的觀點。但盡管佛家道者說得口幹舌燥,但天下的眾生並為放棄對私欲的追求。佛家講究功德圓滿而成佛,道家要得道成仙而長命百歲,其實這本身就是壹種欲望的表現。
為世人所尊崇的世界的先哲們尚且無法解答人性本“惡”或本“善”,又何能斷定自私是“性本惡”的表現;被人們所頂禮膜拜的佛家道家都難以作到不求私欲,又怎能要求普天之下蕓蕓眾生做到大公無私?
道德的標準是什麽?很難衡量。壹個社會有壹個社會的道德標準,這就要求在社會中的盡可能多的民眾接近這個道德標準。現代人的道德標準是什麽? 道德的載體的是多數人的意識,要求這個社會的多數人有健全的獨立人格。馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是壹切社會關系的總和。人的本質是現實的、具體的;人的本質或者人性是由社會關系塑造的;人生的內容是由復雜多樣的社會關系和社會活動構成的;人的本質會隨著社會關系的發展變化而變化。
最後可以這樣結束,自私是無善無惡的,自私也是社會的產物。道德是寄托在“人類性”上的社會性的善惡的界定標準。我們應該尋求壹個適當的“自私”與“無私”的界定樣本,並將這個界限逐漸向“無私”的方向推進。