古代色雷斯人極富特色的精神生活，是與他們社會經濟生活的特定性質及發展程度相適應的。色雷斯人的宗教屬多神教，以各種自然力為崇拜對象，並賦之以人的形貌性格，體現了古代宗教中常見的神人同形同性的特征。
色雷斯人似乎也象其他印歐語系民族壹樣，崇奉***同的天空之神帝奧斯（Dios），那些帶有dio、deo或deos字頭的人名和部落名稱可資佐證。他們尊奉的次壹等的神祇有茲貝耳蘇爾德（Sbelsurdos或Zibelsurdos），大概是雷電之神。有的色雷斯部落還祀奉壹位類似於希臘神話中天後赫拉（Hera）那樣的女神，色雷斯內地發現的許多羅馬時代祭壇的雕像，即為赫拉。其實色雷斯人崇拜女神的傳統由來已久，P.德特夫早先曾提及發掘到的許多孕婦的塑像，據認為，可能這同地中海地區古遠的對“偉大母親”（或稱大母神）的崇拜（母性崇拜）風習有關。
色雷斯人也祭奉近似於希臘神祇赫利俄斯（Helios）壹類的太陽神，相傳赫利俄斯每日清晨駕馭著由四匹噴火神馬曳引的太陽車，從東方冉冉升現，巡遊蒼穹，及至傍晚時分才消失於西方的大洋河裏。這位神祇是同馬匹、車輛聯系在壹起的，凸現了自很早時候起即使用馬車的印歐民族的文化表征。希臘戲劇大師索福克利斯就曾將赫利俄斯稱作為“愛馬的色雷斯人的主神”。與色雷斯人同源的比提尼亞人，曾習慣於在光天化日之下舉行法庭審判，他們面朝太陽，以便神能從旁直接觀察其審判的過程，於是太陽神便又具備了主持公正的審判之神的身份和功能。色雷斯人對赫利俄斯的祭拜後被俄耳甫斯教（Orphism,壹譯奧菲士教）所吸納，在此赫利俄斯已被視同於狄奧尼索斯（Dionysus）了。俄耳甫斯教與色雷斯傳統是有關聯的，傳說該教由色雷斯王與繆斯女神之子、英雄和遊吟詩人俄耳甫斯創立，為壹種出現於公元前8～6世紀的秘傳宗教。相傳俄耳甫斯最終在壹次祭奉酒神的儀式上遇害，屍體被撕裂成碎片。俄耳甫斯教十分強調軀體死亡後的因果報應和靈魂轉生。在其神秘祭禮中，往往以動物代表神的形象，信徒撕裂動物而活剝吞食，諭示著將神體攝入自身，從而獲取神性。但另壹方面，俄耳甫斯教又力主節制飲酒、肉食及性行為，亦即通過某種程度的禁欲而對粗野的酒神崇拜作以壹定的改良。
酒神崇拜的主要對象是狄奧尼索斯，亦即羅馬人的巴克科斯（Bacchus）。狄奧尼索斯是古代希臘諸神中最負盛名的神祇之壹，他的形象不是被塑造成壹個俊俏的美少年，就是壹個抱在畜牧、商旅之神赫爾梅斯（Hermes）手中的男嬰。然而，他又常被人與薩巴齊奧斯（Sabazios）相混同。其實追本溯源，狄奧尼索斯和薩巴齊奧斯都是最初出自色雷斯－弗裏吉亞人的神祇，同屬色雷斯人的名字。對狄奧尼索斯的祭拜起初大概僅在哈伊莫斯山、羅多彼山和皮林山地區，後漸擴展。以往認為，公元前第1000紀初期，對狄奧尼索斯的崇拜即已傳入希臘5，其具體傳播路徑大概是經由小亞 細亞的希臘人居住地區而來的。後來的研究表明，希臘人接受狄奧尼索斯崇拜的時間可能還要比之早得多6。希臘人似乎先是經過激烈的反對，爾後才接受對他的崇拜，據說雅典更是在得悉德爾斐的神諭之後始將其祭儀列入城邦正統儀式的7。狄奧尼索斯神象許多古代神祇壹樣，具有多重的屬性，他起初是植物神、豐產神，爾後更以葡萄種植和釀酒業的保護神而聞名。相傳狄奧尼索斯為宙斯之子，曾被交由倪薩山的神女們撫養。他的顯現形式之壹是常春藤，色雷斯人常用它來纏繞在武器上。有時狄奧尼索斯又被賦予了動物、尤其是公牛的形象，相傳他是在變作公牛外形、以躲避提坦諸神的攻殺時遇害的，被剁成了碎塊。狄奧尼索斯祭拜是壹種以男性生殖器崇拜為主要內容、祈求豐產的祭典。祭儀舉行之時，參加者（多系婦女）往往頭戴常春藤冠或面具，有的還戴上牛角，模仿其形象，手執酒神杖及陽物模型，身披獸皮，載歌載舞，用笛子吹奏出刺耳的樂聲，壹路遊行壹路呼喚著神的名字，喧囂恣縱，狀若癲狂，也有隨後撕裂並吞食用作祭物的活牛。他們認為，只有經過這番祭禮之後，方可獲得神力，感到自己與神結合到了壹起。這種狂野的祭禮甚至也同古老的人祭風俗相涉。據希臘傳說，底比斯王彭修斯和色雷斯的埃多尼亞王萊克爾加斯因反對狄奧尼索斯祭禮，最終竟被其瘋狂的信徒所殺，屍體撕裂成碎塊，按習俗撒入地裏肥田，大約是意在求得狄奧尼索斯神降賜豐收。遠古時期的部落酋長或國王似乎經常扮演這種奇特的神的角色，後又往往以神的身份、神的象征而被處死肢解，重又回祭給神祇，這在許多民族的古老神話中都是不乏其例的。對狄奧尼索斯的崇拜，在東地中海地區曾經頗為流行，其遺跡在色雷斯、希臘和小亞細亞各地均不難尋覓。能得以如此廣泛的流布，恐怕也是由於這種古代宗教本身“對於熱愛神秘並自然地傾向於復返原始狀態的大多數人都很有吸引力” 的緣故，此外，或許還在於它流露出的某種不拘陳規、敢於同專制而正統的希臘奧林波斯山神系相抗衡的鮮明色彩。
與狄奧尼索斯壹起從色雷斯傳入希臘的，還有她的母親、女神塞墨勒（Seleme），或即色雷斯－弗裏吉亞人古老的大地女神（Earth_goddess）。塞墨勒與宙斯的結合，誕生了狄奧尼索斯，這大約不過是印歐諸族神話裏屢見不鮮的天神與地母婚配這壹模式流行於色雷斯人中的壹個翻版而已。
希臘神話中著名的月神和狩獵之神阿耳忒彌斯（Artemis），也是壹位被看作來自色雷斯的重要女神。希羅多德早已提到了她同色雷斯人之間的關系，並言及色雷斯人和培奧尼亞人婦女習於向她呈奉用麥草包起來的貢品。由此可見，阿耳忒彌斯也具有明顯的豐產女神的寓意。同時，她又是壹位狩獵女神和動物的保護者，典型的阿耳忒彌斯顯現為壹襲獵裝、背負箭筒的少女形象，身旁伴有壹頭赤牝鹿。很自然地，她被視作“壹位女性保護神”，壹位與母性及所有其它同佑護生命、促進土地豐產壹類的行為相關的神祇。阿耳忒彌斯最初在色雷斯時是否有過其他色雷斯名字？不見載錄。以希羅多德的廣博見識和有聞必錄的行文風格，在他的著述中是應該會提及的。但阿耳忒彌斯又確曾在很多地方受人膜拜，有過各種別名，譬如俄耳提吉亞（Ortygia）、庫忒蕾亞（Cytherea）、鏗提亞（Cynthia）等，這大約意味著她的形象原本或許就是壹個糅合了不少地方性神祇在內的綜合體。似乎從很早時候起，阿耳忒彌斯即同色雷斯人的戰爭和狩獵女神、或是弗裏吉亞人的月神本狄斯（Bendis，亦稱本狄達Bendida）混為壹體了，與之相混的還有古老的司魔法和魅力女神赫卡忒（Hecate）。赫卡忒的靈獸是狗，在薩摩色雷斯島6澤林西亞的山洞和與該島相對的色雷斯沿海壹帶， 此島名稱Samothrace,意即“色雷斯人的高島”，因島上有愛琴海壹帶最高峻的山峰，沿岸自古即為色雷斯人居住之地（參閱邵獻圖等編：《外國地名語源詞典》，第373頁“薩莫色雷斯”條）。
就流行著以狗作犧牲向她獻祭的風俗。對本狄斯的祭奉習俗，至少在伯裏克利時代已經被引入希臘雅典，柏拉圖曾提到過比雷埃夫斯港本狄斯神廟的首次節慶（據說當於公元前429年薩爾蓋裏月19日），從中可見由雅典公民、特別是定居在比雷埃夫斯的色雷斯人參加的獻祭、賽會和火炬賽馬等活動。在希臘的淺浮雕作品裏，本狄斯被描繪作壹身色雷斯人裝束。據說她也曾受到北方達西亞人的祭拜。本狄斯具有的某些特性，事實上還會使人將她同希臘家竈女神赫斯蒂婭（Hestia）聯系起來。與本狄斯或阿耳忒彌斯關系密切的另壹位色雷斯女神是科提斯（Cotys，或科提托Cotytto），她也是色雷斯埃多尼亞人的女神。對科提斯的祭拜，大概是沿著貿易商路壹線而輾轉傳入希臘的，在雅典、科林斯均曾流行過這種秘密祭禮。當秘祭舉行時，往往伴以狂舞淫樂，男人身被女裝登場，極富恣肆放蕩的色彩，其狂歡氣氛足可與祭祀狄奧尼索斯的酒神節慶典相比擬。
依照斯特拉博的記述，對科提斯的狂歡秘祭與在雅典的對弗裏吉亞人大母神賽比利（Cybele,壹譯庫柏勒）的祭儀相似，亦即具有祭奉眾神之母、豐產女神的性質。其實，弗裏吉亞的賽比利崇拜在上古地中海世界諸民族的生活中曾經盛極壹時，從很早時期起，便同希臘人對母神瑞亞（Rhea）、羅馬人對播種和豐饒女神俄普斯（Ops）的崇拜混合在了壹起。這種賽比利崇拜很有可能同前已述及的色雷斯人中間廣為流行的“母性崇拜”古老風習存在著文化上壹定的關聯。
色雷斯人自古擅長音樂、舞蹈和詩歌，希臘文化深受其濡染。在希臘神話裏，繆斯（Muses）是壹群司藝術、詩歌與科學的女神，形貌姣好，多才多藝。據認為，希臘對繆斯女神的崇拜肇始於奧林波斯山麓皮埃裏亞壹帶，在此建有最早的祭奉神廟，其早期信徒源於壹些色雷斯人歌手。
不同民族古代宗教中神祇形象與功能的混融及彼此借鑒，揭示了他們之間曾經擁有過相近的神話傳說和歷史記憶，至少體現了壹種源遠流長的文化交流關系。帶有色雷斯色彩的除了那些名號各異的女神外，也還有別的壹些男性神祇值得關註。希臘神話中的戰神阿瑞斯（Ares），常與羅馬戰神瑪爾斯（Mars）相對應，在古代藝術家的雕塑作品裏多以壹個身強力壯的青年男子的形象出現。他也被認為是可能源自色雷斯的，有的學者幹脆直呼其為“色雷斯所奉之神”。在埃多尼亞人和比薩爾提亞人的部落系譜中，阿瑞斯即扮演著某種角色。不清楚的是，色雷斯人本身供奉的戰神真實名字究竟為何？有人猜測，希羅多德提到的阿普辛提安人的普雷斯托洛斯神（Pleistoros），或許就是該部落的壹位戰神。而克列斯通尼亞人的戰神，則名為坎達翁（Kandaon）。阿瑞斯之引進希臘，大概是沒有太多疑問的，壹般認為，他至少在荷馬時代已經傳入，躋身於奧林波斯山諸神之列了。需要壹提的是，阿瑞斯在希臘不太受歡迎，對他的崇拜也不流行。其原因看來不光在於戰神原本即為兇殘暴戾的化身、令人生厭這壹點上，恐怕更是由於荷馬史詩述及的阿瑞斯幫助特洛伊人參戰，曾與希臘人為敵。不過，如前所述，這倒恰恰體現了特洛伊戰爭中色雷斯人諸部通行的政策取向，印證了殘留在阿瑞斯神像側背的色雷斯遺痕。
在色雷斯人傾註了濃重宗教情感的諸神當中，蓋塔人的冥神紮爾莫克西斯（Zalmoxis）是頗富特色的。後人對其的了解，主要得益於希羅多德的生動描述。蓋塔人自認為是長生不死的，凡死者都不過是到紮爾莫克西斯神那裏去了。每隔四年，他們就會以抽簽的方式挑選壹個人作為信使，派去面見紮爾莫克西斯，以便通過他向神陳述他們的需求。派遣的具體作法是，將這位使者擡起拋向空中，而讓另壹些手執尖矛的人在下面接住。若使者落下時被豎立的矛尖戳死，則意味著他被神所接受；若僥幸未死，卻被看作是壹個神不予接納的壞人，須另換壹人去代替他。顯然，這種血淋淋的向神派遣使者的風習，實質上不外是壹種以活人獻祭的古老習俗的殘留。起初，這種人祭儀式大概是每年舉行的，後來則間隔期漸趨延長。古代社會曾流行定期殺死所謂植物精靈、以求得土地豐產的原始之俗，從這個意義上，紮爾莫克西斯似乎可被視作蓋塔人的植物神。而另壹方面，紮爾莫克西斯也自然地充任了司掌陰間事務的冥神角色，尤其還被看成是向人發布預言和啟示的神或藍色明朗的天空之神（a sky_god），這位天空之神的別名或許又叫蓋培列齊斯（Gebeleïzis）。關於這位紮爾莫克西斯的身世，曾頗多傳聞。據說他因壹出生即披著熊皮（Ζαλμοζ），而由此得名。希羅多德還提到，紮爾莫克西斯原是壹名希臘人的奴隸，後獲釋並得到財富與知識，返回色雷斯始行傳教，應允給予人們永生和幸福，深受色雷斯人的尊崇。對紮爾莫克西斯神的崇奉，不僅在色雷斯人裏有影響，而且據說還殘留至歐洲其他壹些民族的傳統之中。
如果說，在色雷斯諸部的原始信仰中尚難以找到比較成熟的宗教組織的話，那麽蓋塔人的紮爾莫克西斯崇拜倒似乎已然形成了某種系統性的東西。達西亞－蓋塔人裏有極具地位的祭司階層，他們既是占蔔者，又是醫生，照例要過壹種簡樸的生活方式，食用特定的食品，祭司們還給自己制定了壹套謹奉遵行的禁欲式則律。在普通祭司之上，又以大祭司為首，他對於人們來說幾同於神，因而須得服從其旨意。大祭司通常住在高峻的科蓋奧農山（約當今羅馬尼亞巴納特、特蘭西瓦尼亞和奧爾泰尼亞交界處壹帶的古古山）的壹個巖洞裏，而高山之巔壹般被認為可能是最接近於上天的地方。祭儀通常包括祝禱、禮儀、誦念符咒。舉行祭祀紮爾莫克西斯神的儀式往往就選擇這樣的高山絕頂，在壹矩形或圓形的祭壇內進行。在今薩爾米澤傑圖薩發現的矩形祭壇，由壹連串石柱或圓木柱構成；圓形祭壇則由排列成環形的石柱構成，此外，還見有壹種象征太陽的安山巖祭壇，即以壹塊圓形石板為中心，四周排列著十塊象征光芒的石板。在原始宗教中，其組織及儀規都有些與凱爾特人的德魯伊德教相類，亦顯得頗具程式化了。
此外，色雷斯諸神中還有壹位地位顯要的成員，希臘化時期的色雷斯人稱之為“赫洛斯”（Heros），可能就是後人從羅馬帝國遺物裏獲知的那位色雷斯的“騎馬者”（Horseman），其石雕像和青銅塑像僅在保加利亞境內就多有發現。他具有冥間之神的性質，另外也是植物神以及所有自然產品的賜贈者，以致於在約公元前2世紀的奧德索斯城錢幣上便將他刻畫成了有著象征豐饒的羊角狀飾物的形象。此神出現在碑銘中的色雷斯語名字大概是德爾澤拉斯（Derzelas）。在托米、伊斯特洛斯、卡拉提斯等黑海沿岸希臘人城邦裏，這位色雷斯神壹般被視同為希臘人的冥神，他也被當作是賦予人們健康、保證其房舍和行旅安全、以免遭災禍的保護神，還常常以狩獵之神的身份而出現。據推測，色雷斯人中可能也曾有過類似於希臘的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的醫神，與希臘山林水澤仙女相對應的泉水女神，等等。由於時光流轉，過於久遠，色雷斯人的固有宗教在歷史的溪流中漸至湮沒無聞，其神祇意象模糊，不少要素竟最終被希臘人的宗教所容納。因此，探究色雷斯人的精神生活，是離不開對古希臘宗教的深入挖掘的。
至於色雷斯人與神交往的方式，實際上也還帶有十分顯明的原始色彩。據希羅多德介紹，蓋塔人有壹種奇特的風習，雷暴雨時他們會對著空中射箭，以威嚇帶來雷鳴電閃的那個敵對之神。他們企盼藍色明朗的晴空，不願面對雷電交加這壹可怖情景而又試圖予以制止，於是只得將它歸咎於不可捉摸的神在作祟，從中折射出的正是其畏懼自然卻又不肯甘心就範的心態。以威嚇或警告的方式表達意願，是否意味著他們與神之間存在著某種無法通過祭奉而達到彼此溝通的交往上的障礙呢？當原始人的意識裏充斥了無所不在的“邪魔”而倍感困擾的時候，誠如弗雷澤所歸納的，他們往往 會采取種種不可思議乃至荒謬絕倫的“強力的驅邪形式”，他們此刻或許並不在意其真實的效用，而更註重於形式的本身。
這種思維和行為上的原始性，從色雷斯人依舊保持人祭習俗的記錄裏也不難窺得。希羅多德已經描述過蓋塔人祭奉紮爾莫克西斯神時那種使人毛骨悚然的祭儀，另外，他還列舉了希波戰爭期間阿普辛提安人將波斯戰俘當作犧牲向他們的神獻祭之事。其實在世界諸民族童年時期的宗教生活中，幾乎都曾經歷過這個盛行人祭的階段，用伏爾泰的話說，那時人祭“幾乎血染整個地球”。
與人祭現象同以人的生命作為代價的，還有嗜血的人殉習俗。據希羅多德記載，在實行壹夫多妻制的色雷斯人中，尚殘留著將已死男子的某個寵妻殺死在墓旁以作殉葬的風氣，甚至還會因此而在死者眾多的妻子之間引起誰是最得寵於丈夫的爭論，其他未被入選陪葬的妻子竟會以此為恥。這種近乎不可理喻的漠視生命的態度，可以說，是同當時流行靈魂不滅、主張人能長生不死的觀念聯系在壹起的。出於同樣的信念，特勞索伊人對待生死的態度也是頗堪玩味的。當孩子出生時，親戚們卻圍坐在壹起悲嘆不已，歷數著孩子未來壹生將要遭遇的種種災禍；而當他們為死者送葬之時，卻反而表現得輕松欣喜，因為在他們看來，死者總算從生活中所有的不幸裏解脫出來，達到了完滿幸福的境地。死亡對於他們，並非生命的終結，不過是人生途程中走向壹個新階段的轉換而已。
希羅多德記述過色雷斯人上層社會的葬俗，反映的恐怕也還是類似的觀念。壹般是將死者遺體陳放在外供人哀悼三日，繼則獻以動物犧牲，再舉行飲宴。遺體或付之火葬，或不加火化而直接葬入地下，築起墓丘後，還舉行壹種類似喪葬遊戲的競賽，競賽最難者則被授以最高的獎賞。上個世紀在保加利亞各處所作的考古發掘已證實，色雷斯人的墓葬中確有相當部分屬火葬性質，其余的則為土葬，不少墓內都發現有隨葬品，不但包括壹般的生活器皿、武器之類，還有以死者生前馬匹隨葬的，倒是頗與其南俄草原鄰居斯基泰人的葬俗相近。
作為巴爾幹地區壹支古老的印歐語系族群，色雷斯人具有自己極富特色的民族性格、語言、習俗和歷史傳統，形成了大體統壹的物質文化和精神文化。盡管就總體發展水平而言，古色雷斯人尚未脫古樸稚拙的原始文明範疇，無難同希臘羅馬比肩，但在地中海世界諸種文明林立、互見融匯與競爭的環境裏，仍有其獨具魅力的壹席之地，也給周鄰民族尤其是希臘人的文化以富有價值的影響。