顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，此謂坐忘。”
莊子的理想天地就是強調“個體”的精神自由，而“坐忘”境界就是道家莊子追求的最終極樂。莊子的“坐忘”，不是宗教意義上的信仰和“禪定”，而純屬個體的主觀修養和主觀精神體驗。先來看看莊子是如何論述的。
在《莊子.大宗師》有壹段虛擬孔子與顏回的對話，來闡釋何為“坐忘”。這段文字記載，顏回對老師說：“回益也”，意思是告訴老師自己有了進步，孔子說：“何謂也？”顏回告訴老師：“回忘禮樂矣”，孔子說，很好，但做的不夠。過了幾天，顏回又說“回忘仁義矣”。孔子仍然說，很好，但還做的不夠。直到後來顏回說“回坐忘矣”，孔子聽了後，蹴然（非常驚奇）問曰：“何謂坐忘？”，因為在儒家的“詞典”裏根本沒有“坐忘”這個詞匯。顏回說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此為坐忘。”學生解釋的意思是給說，遺忘了自己的肢體，擺脫了自己的聰明，離棄本身，忘掉知識，與大道融為壹體，這就叫“坐忘”。顏回的回答，不僅受到老師的大加贊許，而且孔子還表示自己也要追隨其後。明眼人壹看就知道，這純屬壹篇寓言，“仁義”、“禮樂”，本來是儒家的根本思想，在這裏不僅被孔子的最得意的弟子所摒棄遺忘，更有甚者，連孔子都欣賞學生所說的“坐忘”。莊子就是通過這樣壹個虛構的故事，來否定儒家主張，同時也就宣揚了道家精神自由的“坐忘”境界。
莊子的“坐忘”境界，關鍵在於“離形去知”。所謂離形，與“墮肢體”同義，就是忘身。忘身，不是簡單的忘記人的身體存在，實際上是強調人要擺脫由生理上的無止境的欲望；所謂“去知”，與“黜聰明”同義，就是擺脫與忘記知識，實際上乃是強調要摒棄人世間那種種“大知”、“小知”；“大言”、“小言”使人心力交瘁的勾心鬥角、爾虞我詐的“智慧”。所以，莊子所說的“離形去知”，就是告誡人們要從形骸、智巧的束縛中解脫出來，還原壹個自由、自主的真我。
有了壹個自主、自由的真我，才能獲得精神上的自由逍遙。說得具體壹些，按莊子的說法，就要“外天下”、“外物”、“外生”（見《大宗師》），所謂“外天下”，就是忘卻現實世界；“外物”，就是忘卻壹切存在；“外生”，就是忘卻自身。莊子認為只有逐步忘卻了這壹切現實的實在，人們才能獲得光明，如同“晨曦微啟，由黑暗驟睹光明”，這莊子把它成為“朝徹”。也只有如此，方能“見獨”，所謂“見獨”，即見到絕對的“道”，實際上，就是在想象中，在直覺的把握中，達到與“道”融為壹體，與“天地精神往來”。也只有如此，方可算做達到“坐忘”的理想境界。
要想達到這種境界，莊子還認為，必須具有壹個先決條件條件，那就是必須修養自己，能夠讓內心總處在壹種虛靜狀態，否則無法摒棄外界的幹擾與各種誘惑。這種虛靜狀態，莊子把它稱為“心齋”。《莊子.人間世》中，作者又是虛擬了很長壹段孔子和顏回的對話，孔子來告誡學生什麽是“心齋”。有壹次學生顏回對老師說，我實在無法長進了，還有什麽辦法呢？老師說，妳先齋戒，我再告訴妳。學生說，我家貧窮已經有好幾個月不吃葷，不喝酒了，這還不算“齋戒”？孔子說，這是祭祀的齋戒，並不是“心齋”。學生顏回不懂，問老師什麽是“心齋”？孔子告訴他說：“若壹誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”意思是說，壹定要心誌專壹。這就要做到“不聽之於耳”，即關閉常人接受外物的感觀通道，專註於內心的寧靜；“不聽之以心”，就是摒除壹切知慮，以虛靜狀態，聽任自然。氣乃是空明而又能容納萬物的。所以，“心齋”的關鍵是壹個虛字，所謂“虛”，即指心虛，要無思無慮，也就是保持壹種空明的心境、內心安謐虛靜的狀態。所以，“心齋”，就是要讓精神超然物外，保持絕對的安寧。達到這種精神狀態，按莊子的認知，乃是通往與“道為壹”，逍遙遊的必要條件。現在，我們可以對莊子的理想境界做如下的概括了：逍遙而遊，與天地精神往來，內心的虛靜即“心齋”，是不可少的必備條件；通過逐步遺忘、摒棄壹切外在的幹擾，達到“朝徹”、“見獨”，直至通往“坐忘”的莊子理想中的自由天地。
莊子所講的“心齋”、“朝徹”、“坐忘”、“見獨”，說起來是壹種神秘的精神體驗。這種直覺體驗和感悟，並非消極得壹塌糊塗。關鍵在於個人如何領會，我以為，能從這種體驗的修養中，悟出壹點支配個體樂於接受的人生之道，就算部分讀懂了《莊子》，就是可喜的。說得通俗壹點，我把它理解為“想得開，放得下”。壹個人面對大千世界；面對名利、榮辱、喜怒、好惡、是非、生死等等，能夠無動於衷？無動於衷是不正常的。不過，檢點我們人生的艱難跋涉，捫心自問，恐怕很少沒有經歷過靈魂困擾的大災大難。老來頓悟，看淡“身外之物”，順乎自然，保持壹種恬淡平和的心境，從中享受人生之樂趣，也許這就是莊子人生哲思的可貴之處，也是它對人們思維的壹種啟迪。
內守：《莊子·刻意》《莊子·在宥》
《刻意》純素之道，唯神是守；
《在宥》篇述守壹之術雲：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生”
精神內守,病安從來,是前人卻病健身,延年益壽的方法.